ДХАММА
Пять способностей в совокупности
23.
А какова, монахи, способность веры? Здесь ученик ариев имеет веру: он верит в просветление Татхагаты таким образом: "Он воистину Бхагаван, Арахант, совершенный Будда, Будда, Бхагаван." Это называется способностью веры.
А какова способность энергии? Именно энергия – то, чем овладевает практикующий четыре правильные усилия.47
А какова способность внимания? Именно внимание – то, чем овладевает практикующий четыре вида внимания.48
А какова способность сосредоточения? Здесь ученик ариев, отбросив объект медитации, достигает концентрации, достигает однонаправленности ума.
А какова способность мудрости? Здесь ученик ариев имеет мудрость. Он наделен мудростью, ведущей к знанию о подъеме и падении, священному, проникающему, ведущему прямо к искоренению страдания. Это, монахи, называется способностью мудрости.
Самьютта-никая V, 199-200
Я не говорю, что достижение знания происходит немедленно, но что оно приходит с постепенным упражнением, постепенной практикой, постепенно. Как это происходит? Имеющий веру приближается, он преклоняет слух и слышит Дхамму и проверяет смысл вещей, которые носит в уме, и они радуют его, в нем вырабатывается внимание и интерес; взвесив все это, он стремится; будучи решительным, он постигает высочайшую истину саму по себе и видит ее во всех деталях посредством мудрости.
Маджхима-никая 479-480 (сокращено)
Пять способностей по отдельности
25.
Верой вы освободитесь и выйдите за пределы царства смерти.
Cуттанипата, 1146
Вера – лучшее богатство для человека – верой пересекается поток.
Там же, 182, 184
А каковы, монахи, скверны ума? Алчность и жадность,49 злорадство, гнев, злоумышление, лицемерие, злость, зависть, скупость, обман, предательство, упрямство, импульсивность, высокомерие, гордость, самомнение, леность. Если монах думает и знает, что таковы скверны ума и избавляется от них, он обретает непоколебимое доверие к Будде и думает: "Так воистину, он Бхагаван, Арахант, совершенный Будда, наделенный знанием и правильным поведением, сугата, знающий миры, несравненный колесничий, направляющий людей к смирению, учитель дэвов и человечества, Будда, Бхагаван." И он обретает непоколебимое доверие к Дхамме и думает: "Дхамма хорошо преподана Бхагаваном, она ясно видна здесь и сейчас, она вне времени50, призывает всех прийти и видеть, ведущая вперед,51 каждый из мудрых должен понять ее для себя." И он обретает непоколебимое доверие к Общине и думает: "Ученики Общины Бхагавана обладают хорошим поведением, честны, мудро ведут себя, послушны долгу, то есть это четыре пары людей, это восемь.52 Эти ученики Общины Бхагавана достойны милостыни, гостеприимства, приношений и уважения, она – несравненное поле заслуг для мира."
На этом этапе53 для него существует отбрасывание, отвержение, избавление, оставление. Думая, что он имеет непоколебимое доверие к Будде, Дхамме и Ордену, он подтверждает знание Дхаммы и удовольствие, связанное с Дхаммой; из удовольствия рождается восхищение; будучи восхищенным, его тело бесстрастно; когда это так, ощущается радость и, следовательно, ум хорошо сосредотачивается.
Маджхима-никая I, 36-38 (сокращено)
Правитель сказал Нагасене:
"Каким образом, почтенный, стремление является отличительной чертой веры?"
"Господин, искренний ученик йоги (йогавачара), видя, что умы других освобождены, (словно бы) бросается к плодам пересечения потока, или возвращения однажды или не-возвращения, или арахантства и практикует йогу ради достижения недостижимого, совершенства несовершенного, выполнения невыполнимого – именно так, господин, стремление является отличительной чертой веры?"
"Приведи пример."
"Это подобно тому, господин, как, когда великая туча проливает дождь на склон горы, вода, стекая по склону и наполнив ущелья, трещины и овраги, наполнит реку так, что она выйдет из берегов; представь тогда, что собралось значительная толпа, но, не зная ни глубины реки, ни ширины потока, вынуждена стоять на берегу в страхе и сомнении. Представь затем, что к потоку подходит знающий человек, который, сознавая свою силу и мощь, прочно подвязывает свою набедренную повязку и, прыгнув, пересекает поток. Когда эта толпа видит, как он пересек поток, она также может пересечь. Таким образом, господин, искренний ученик йоги, видя, что умы других освобождены, (словно бы) бросается к плодам пересечения потока, и так далее и практикует йогу ради целей, которые уже упоминались. А это, господин, было сказано Бхагаваном в Самьютта-Никае:54
Верой он пересек поток,
Усердием – море;
Энергией он миновал зло;
Мудростью он очищен."
Милиндапаньха, 35-36
29.
Четыре правильных усилия таковы: монах порождает желание, усилия, пробуждает энергию, напрягает ум и добивается того, чтобы:
В этом многие из моих учеников достигли полного совершенства55 посредством высшего знания.
Дигха-никая III, 221
Сона Коливиса, сын торговца, получил продвижение в присутствии Бхагаван, он получил посвящение. Из-за большого прилива энергии во время прогулки у него треснула ступня, и место для прогулок оказалось запятнанным кровью, как если бы на нем забивали скот. Размышляя в уединении почтенный Сона подумал: "Ученики Бхагавана, одним из которых я являюсь, селятся, напрягая силу; но даже в этом случае мой ум не освободился от истоков и (дальнейшего) цепляния, и, кроме того, существуют владения моей семьи. Возможно, мне стоит вернуться к низкой жизни, владеть своим достоянием и делать добро?"
Бхагаван распознал мысли, овладевшие умом почтенного Соны. Он подошел к нему и сказал: "Сона, раньше, когда ты был домовладельцем, умел ли ты играть на лютне?"
"Да, Бхагаван."
"Когда струны на лютне натянуты слишком сильно, будет ли она гармонична и настроена для игры?"
"Конечно нет, Бхагаван."
"А когда они слишком ослаблены, гармонична ли лютня и настроена ли для игры?"
"Нет, Бхагаван."
"А когда струны не перетянуты и не ослаблены, а подтянуты до нужной высоты тона, будет ли твоя лютня гармонична и настроена для игры?"
"Да, Бхагаван."
"Вот так, Сона, и слишком сильный выход энергии приводит к беспокойству, а слишком слабый – к лени. Потому, Сона, определи уравновешенность в энергии."
?
Дхамма, полностью провозглашенная мной, показанная, раскрытая, выведенная на свет, освобожденная от покровов, – ее недостаточно для молодого человека из хорошей семьи, который прошел через веру к пробуждению силы и думает: "С радостью расстанусь я с кожей и сухожилиями, и с костями моими, и позволю плоти моей иссохнуть и крови иссякнуть, если это поможет возникновению вихря силы, позволяющего достигнуть того, что еще не достигнуто с помощью человеческой силы, человеческой энергии, человеческого напряженного стремления."
В печали пребывает человек ленивый, вовлеченный во вредные, неблаготворные состояния ума, и велика та цель, которой ему не удается достигнуть. Но тот, кто пробудил в себе силу, живет радостно, вдали от вредных, неблаготворных состояний ума, и велика та цель, которую он делает совершенной. Не через низкое происходит достижение высочайшего, но через высокое достигается высочайшее. Такое целомудрие достойно похвалы. Учитель стоит лицом к лицу (с нами). Поэтому пробуждайте в себе силу для достижения того, что не достигнуто, для овладения тем, что неподвластно, для осуществления того, что не осуществлено. Таким образом ваше продвижение не будет бесплодным, но будет расти и приносить плод.
?
32.
Существует этот единственный путь, монахи, для очищения существ, для преодоления печалей и скорбей, для низложения страданий и несчастий, для достижения истинного пути, для осуществления Нирваны. Я говорю о четырех видах применения внимания. Каковы эти четыре вида? Я имею в виду, монахи, что монах живет, созерцая тело в теле, ревностный, ясно сознавая его и полностью устремив на него свой ум; так же созерцает он чувства в чувствах; так же ум в уме; так же состояния ума в состояниях ума, так он контролирует жажду и уныние мира.
Как монах живет, созерцая тело в теле? Я имею в виду,монахи, что монах, уйдя в лес, или к подножию дерева, или выйдя на открытое место, сидит со скрещенными ногами, держа спину прямой, и пробуждает внимание перед собой. С полным вниманием он вдыхает, с полным вниманием он выдыхает. Делает ли он долгий или короткий вдох, он сознает, что делает долгий или короткий вдох. Так же сознает он свой выдох. Он тренируется, думая: "Я сделаю вдох, я сделаю выдох, ясно ощущая все дышыщее тело; я сделаю вдох, я сделаю выдох, успокаивая активность тела." Это похоже на то, как умный токарь или его подмастерье, задавая большие или малые обороты, точно сознает, что он делает. Ибо делая длинный или короткий вдох или выдох, монах сознает, что он это делает... Или, думая: "Это тело", с вниманием, установленной в размере, необходимом для точного знания, точного воспоминания, он живет независимо от чего-либо в мире, не цепляясь ни за что в мире. Это также означает, что монах живет, созерцая тело в теле.
И также, когда он ходит, стоит, сидит или лежит, он сознает, что он это делает. Итак, как бы ни было расположено его тело, он сознает, что это так... Или, думая: "Это тело"... не схватывая ничего в мире (см. выше).
И также, когда монах отправляется (за подаянием) или возвращается, глядит вперед или вокруг, сгибает или разгибает свою руку, держит свой плащ, одежду, ест или пьет, и так далее, ходит или стоит и так далее, он является человеком, действующим с ясным сознанием... И это также означает, что он живет, созерцая тело в теле.
И также, монахи, монах тщательно размышляет о самом этом теле, заключенном в кожу и полном различных нечистот сверху донизу и от подошв ног до макушки головы, таким образом: "В этом теле соединены волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа, мясо, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, мембраны, селезенка, легкие, кишки, брыжейка, желудок, экскременты56, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слезы, сыворотка, слюна, слизь, synovic fluid, моча." Монахи, это похоже на сумку для провизии с двумя отверстиями, наполненную различными видами зерна, например, горным рисом, нешлифованным рисом, фасолью, сезамом и рисом, каждый из которых может быть опознан зорким человеком, если он высыпет их оттуда. Ибо точно так же поступает и монах, размышляя о своем теле...
И также, монахи, монах размышляет об этом теле в соответствии с тем, как оно расположено в отношении элементов, таким образом: "В этом теле заключены элементы земли, воды, огня и воздуха57." Это похоже на то, как искусный мясник или его подмастерье, забив корову, сидит, выставив ее тушу на перекрестке. Ибо точно так же поступает монах, тщательно размышляя об этом теле в соответствии с тем, как оно расположено...
И также, монахи, монах может видеть тело в различных стадиях разложения на кладбище. Тогда он обращается к собственному телу для сравнения, размышляя: "Это (мое) тело обладает такой же природой и сложением, оно не избежало этого положения вещей"... Таким образом он живет, созерцая тело в теле.
А как монах живет, созерцая чувства в чувствах? Когда он испытывает радостное или горестное чувство, или одно из тех, что не являются ни радостными, ни горестными, относительно ли того, что временно, или того, что относится к области духа, он ясно сознает, что он это делает.
А как монах живет, созерцая ум в уме? Он сознает ум, охваченный страстью, и ум, не знающий ничего подобного, ум, охваченный ненавистью, и ум, не знающий ничего подобного, ум, охваченный смущением, и ум, не знающий ничего подобного; он сознает ум собранный и ум рассеянный; ум, ставший великим, и ум, не знающий ничего подобного; ум, знающий другое (состояние), высшее, чем он, и не знающий другого состояния; ум сосредоточенный и ум, не знающий ничего подобного; он сознает ум освобожденный и ум, далекий от освобождения... Таким образом монах живет, созерцая ум в уме58.
А как монах живет, созерцая состояния ума в состояниях ума? Во-первых, он делает это с точки зрения пяти помех. Он сознает, что он имеет, или не имеет, внутреннее влечение к чувственным удовольствиям; также какое-либо влечение, которого он не испытывал к ним раньше; также отказ от влечения к ним, пробудившегося в нем; и если нет дальнейшего развития влечения, он сознает это. Когда злая воля присутствует в нем, или леность и апатия, или беспокойство и заботы, или сомнение, он сознает это (так же, как сознавал влечение к чувственным удовольствиям).
Во-вторых, он живет, созерцая состояния ума в состояниях ума с точки зрения пяти видов цепляния. Относительно них он думает: "Такова материальная форма, таково ее проявление, таков ее внешний вид", и так же думает он о чувстве, восприятии, импульсах, сознании.
В-третьих, он созерцает состояния ума в состояниях ума с точки зрения шести внутренних и внешних областей чувств. В отношении их он размышляет о глазе и материальных формах, и о узах, которые возникают в зависимости от того и от другого; и он сознает возникновение уз, не возникавших ранее, отказ от уз, которые появились; невозникновение в будущем уз, от которых он отказался. Таким же образом он размышляет об ухе и звуках, носе и запахах, языке и вкусах, теле и тактильных объектах, уме и состояниях ума, и о соответствующих узах.
В-четвертых, он созерцает состояния ума в состояниях ума с точки зрения семи звеньев просветления. Когда какое-либо из этих звеньев присутствует в нем: внимание, постижение состояний ума, энергия, спокойствие, восторг, сосредоточенность, уравновешенность, – или если какое-либо из них отсутствует в нем, он сознает это. И когда возникает одно из звеньев просветления, которое не появлялась ранее, он сознает это. И если он достигает завершения посредством ментального развития этого появившегося звена, он сознает это.
В-пятых, монах живет, созерцая состояния ума в состояниях ума с точки зрения Четырех Благородных Истин. Он размышляет, каково это в действительности: "Вот страдание, вот его возникновение, вот его пресечение, вот путь, ведущий к его пресечению". Таким образом он живет, созерцая состояния ума в состояниях ума... Или, думая: "Это состояния ума", с вниманием, установленным в размере, необходимом для точного знания, точного воспоминания, он живет независимо от чего-либо в мире, не цепляясь ни за что в мире.
Тот, кто таким образом разовьет эти четыре вида применения внимания за семь лет... до семи дней, – тот может ожидать одного из двух плодов этого: либо познания здесь и сейчас, либо, если присутствует какой-либо остаток (от предыдущих перерождений), достижения состояния невозвращения.
Маджхима-никая I, 55-63