Примечания
1. Religionsgeschichtliches Lesebuch, ред. А. Бертолет, N 15: Der Mahayana – Buddhismus, Тюбинген, 1930.
2. 2-е издание, Оксфорд, 1953.
3. См. 188, прим. 201.
К гл. 1:
4. Анатхапиндика подумал, что, несмотря на то, что главы других сект, таких, как Пурана Кашьяпа, были провозглашены Буддами, если этот учитель действительно Будда, он должен обращаться к нему по его имени куладаттика, т.е. имени, данному ему в его семье, и неизвестному никому, кроме него.
5. Упадхи, не исчезающее основание привязанности к перерождению.
6. Версия тж. в С.i. 212, А.i. 138.
7. Здесь, видимо, подразумевается кахапана. Это средство обмена, видимо, одно из наиболее часто упоминаемых в текстах Пали. Но мы не знаем наверное, какова была она или ее цена в каком-либо отдельно взятом времени или месте, см. БД. i, с. 29, 71, примечания.
К гл. 2:
8. Здесь должен быть вставлен тот же текст, что и при инициации Анатхапиндики, см. выше, гл. 1.
9. Паваттамасма, т.е. мясо животного, которое было убито ранее, но не намеренно, и не специально для монаха, уддиссакатаро.
К гл. 3:
11. Сведения о сути этого наказания можно найти в Вин.ii, 35 – 37. Вкратце, монаху (или монахине), на которого была наложена манатта, не разрешалось принимать приветствия или надлежащие обязанности от остальных монахов; он не мог посвящать или пользоваться какими-либо из различных привилегий других монахов; в различных ситуациях он должен был объявлять, что он соблдает манатта, например, входя в монастырь, а также ежедневно; его посещения других монастырей, включая пребывание в них, подчинялось ряду предписаний. Короче говоря, он временно исключался из из нормальной монашеской жизни. Манатта – третья из четырех частей, составляющих вместе наказание за нарушение каких-либо правил и известных как Самгхадиседа; с ее окончанием происходит возвращение нарушителя к его прежнему статусу: Община устанавливает испытательный срок, отсылает нарушителя к началу (обучения), налагает манатта, и затем реабилитирует.
12. Испытуемая, всегда женщина, дает слово два года не отступать от своего решения воздерживаться от злости на живые существа, от краж, от нарушения целомудрия, от лжи, от нерадивости вследствие употребления опьяняющих напитков и питания в неправильное время (т.е. от полудня до восхода солнца следующего дня).
13. Существует больше правил для монахинь, чем для монахов; см. БД. iii, Вступление стр. xxxii f., xxxvii f.
К гл. 4:
15. Аддживаки, известная секта, современная буддистской.
16. Нежелательное время для еды с полудня до восхода солнца следующего дня.
17. Перечислены в Вин. i, 221. Рисовый отвар также был разрешен монахам в Вин. i, 222.
18. Этот отрывок снова встречается в Nuns' Pacittiya 21, где купание обнаженными вменяется монахиням в вину.
К гл. 5:
19. В Д.ii, 100, записано, что Гаутама говорил Ананде, что такая мысль не возникает у Татхагаты.
20. Четыре месяца в течение сезона дождей монахи должны жить в укрытии от дождя.
21. Т.е. являтся дозволенной пищей, если отвечат трем требованиям; см. выше, гл. 2.
К гл. 10:
К гл. 11:
К гл. 13:
25. Милн. 152 – 153, сообщает, что этот сюжет известен во всем мире: охотники 700 лет не могут поймать павлина, но в тот день, когда он упускает сотворить заклинание, он попадает в ловушку.
26. Золотой, отсюда желтый, шафранный и т.д. традиционные цветовые символы света и бессмертия.
К гл. 14:
27. Вера, стыд, страх вины, истина, выход энергии, собранность разума, мудрость.
29. Нравственность, сосредоточение, мудрость.
30. Десять сил: Татхагаты, см. ниже, гл. 116.
31. В M.i, 197, эта сущность названа несокрушимой свободой ума.
32. "Я лучше, равен, хуже" по сравнению с другими.
К гл. 17:
33. Мана, гордыня, самомнение, высокомерие являются цепью.
К гл. 18:
34. "Мнение о нем как о таком-то" более не применимо, ибо все способы сказать, кем или чем он является, устранены; сравни Сн. 1076.
35. Вимана – довольно редкий термин для обозначения перерождения.
К гл. 20:
36. Приведенный выше перевод точно следует переводу А.К. Кумарасвами в "Некоторых палийских словах" , ГЖИА, июль 1939, стр. 179.
К гл. 22:
37. Об этих пяти исчезновениях см. в АА.i, 87.
38. См. Милн. 133 – 134, 162 – 164. Адхигама, достижение, объясняется в АА. i. 87, как четыре Пути, четыре плода, четыре аналитических проникновения, три знания, шесть сверх-знаний.
39. Патипатти. См. Милн. 133 – 134; АА.i.87. В МА. iv. 115, ВбхА. 431 – 432 дается три исчезновения:
40. Париятти. ВбхА. 432 говорит, что, пока продолжается учение, продолжается Правосудие.
41. Линга. См. Милн. 133 – 134.
43. Эти четыре вида нечистоты относятся к нравственности, которая включает:
44. Эти проступки, параджика, (четыре для монахов, восемь для монахинь) составляют первый и наиболее важный класс проступков. Для монахов это проступки в нечистоте, воровстве, убийстве и лжи, в частности, относительно заявлений о более глубоком продвижении в умственном и духовном знании, чем это есть на самом деле. Наказанием за совершение любого из этих проступков является изгнание из Общины без возможности быть посвященным вновь.
46. Там сарирам, этот образ Будды.
К гл. 23:
47. Усилие контроля, избавления, развития и поддержания; первые два относятся к неблаготворным состояниям ума, последние два – к благотворным. См. ниже, гл. 29.
К гл. 27:
49. МА. i, 169, говорит, что алчность – страсть к наслаждению своей собственностью, а жадность – собственностью других.
50. Акалика, не принадлежащая времени. Смысл этого в том, что за плодом непосредственно следует Путь. См. Висм. 198 – 221.
52. Те, кто находятся на четырех ступенях Пути и те, кто достигли плодов этих ступеней.
53. Ятходи, т.е. он стал тем, кто не возвращается.
К гл. 28:
54. С.i. 214; также в Сн. 184, перевод по Е.М.Наге, "Woven cadences".
55. Парами. Последнее предложение встречается лишь в M. ii, 11.
К гл. 32:
56. Комментарии в этом месте добавляют "мозг".
57. Патхави, апо, теджо, ваджо – четыре "элемента", из которых состоят все тела; философски соотносятся с:
Слова "пространство", "связь", "излучение" и "движение", встречающиеся ниже, являются эквивалентами слов "патхави", "апо", "теджо", "ваджо".
58. Дальнейшее развитие этого метода см. в гл. 151.
К гл. 33:
59. В АА. iv. 85 сказано,что так же, как и существа, рождающиеся в яйцах, называются рожденными из яйца, так и все люди, рожденные в скорлупе неведения, называются рожденными из яйца.
60. ВинА. 140 добавляет, что это – следствие того, что он был рожден первым среди ариев. Арии определяются в ВинА. 165 как будды, паччевабудды и ученики будд.
61. МА. i. 125 поясняет, что это была Земля Тушита (где Бодхисатта переживает свое последнее "рождение" перед тем как родиться в последний раз как человек). Здесь он был девапуттой и испытывал счастье дэвов (богов), переживая лишь страдания, связанные с самскарами.
62. МА. i. 126: "здесь, в утробе благословенной (бхагавати) Махамайя".
63. Т.е. в ночь просветления. В Вин. i. 1 и Уд. i. говорится, что постижение Обусловленного Возникновения было достигнуто в течение первого взгляда в ту же ночь.
64. В М.i. 23, А. ii. 211, iv. 179 источник неверного взгляда на вещи не упоминается.
65. МА. i. 128 (ср. ДА. 112, СА. i. 205) говорит, что это относится к развитию Пути или к исчезновению скверн; или, что нет более продолжения кхандх, ибо, будучи полностью познаны, они подобны деревьям, срубленным под корень.
К гл. 34:
66. Описанных в деталях выше, гл. 33.
К гл. 37:
67. Сравни с M. i. 144; "оружие" является синонимом мудрости ариев.
К гл. 38:
68. Темное и светлое отсылаются к камма, см. M. i. 389.
69. Бхава, вероятно, здесь – эквивалент "существования".
70. Троичное становление: кама-, рупа- и арупа-бхава.
К гл. 40:
71. Дополнение из Комментария, СА, ii. 70.
72. Самкхара означает кармические факторы в смысле "формирующие", в противоположность "сформированным". В качестве таковых можно сказать, что они представляют собой действие желания (четана) в теле (кайя), речи (вачи) и уме (мано).
К гл. 43:
73. Сравни Дхс. 1309 и Вбх. 136: Что такое ум? Группа ощущений, группа восприятий, группа импульсов, сознания и несоставной элемент: это называется умом.
74. Земля, вода, огонь и воздух; см. выше, гл. 32.
К гл. 45:
75. Сравни М. i. 190 – 191 (выше, гл. 39).
К гл. 50:
К гл. 51:
77. Сиббани – скорее швея или старая дева, чем шитье.
К гл. 52:
78. В АА. iii. 404 говорится, что это патисандхи-виннана, восстанавливающее сознание.
79. АА. iii. 404 называет его камма-виннана, кармическое сознание.
К гл. 53:
80. Точка зрения сторонника Вечности; следующая – точка зрения Уничтожителя.
К гл. 54:
81. См. в разделе "Пустотность".
К гл. 55:
К гл. 59:
83. Экаччо, без пояснения в Комментарии.
84. Этот термин, паччека-бодхисатта, редко встречается в палийских текстах.
К гл. 61:
85. За этот перевод я признателен О.Х. де А. Виджесекера, "Гандхарва Вед и Гандхабба Пали", Обозрение Цейлонского университета, том III, N 1, апрель 1945, стр. 88. Он предполагает, что "гандхабба" означает (сансарическое) существо в промежуточном "состоянии (между смертью и рождением)". – См. ниже, гл. 205.
К гл. 62:
86. О.Х. де А.Виджесекера, на стр. 89 цитируемого издания отмечает: "Здесь текст недвусмысленн и не оставляет сомнений относительно истинной природы гандхаббы, по контексту явно относящейся к "духу" ранее умерщего кшатрия, брахмана, вайшьи или шудры, смысл, который этот термин приобрел уже в добуддистский период. Потому неудивительно, что Буддагхоша благоразумно молчит ... ибо предполагаемое тождество "гандхаббы" с некой предшествующей личностью не может быть приемлемым для него. ... То, что значение термина в предыдущем контексте – "(сансарическое) существо в промежуточном состоянии (между смертью и перерождением)" поддерживается Амаракошей ... и, похоже, сохраняет подлинную традицию."
К гл. 66:
К гл. 67:
88. Или создает сансару. Сравни Майтри Упанишад, 6. 34: "Сансара – просто (чья-то собственная) мысль", читтам-ева самсарам.
К гл. 69:
89. Рупа и арупа – два из трех способов становления, бхава.
К гл. 72:
90. Таково было имя Бодхисатты во времена Дипанкары, первого Будды, под этим именем он принял обет стать Буддой.
91. Маносилатала – площадка, где находится место для Будды и откуда он издает свой львиный рык.
99. Этим Актом Отречения Бодхисатта отказывается сразу же войти в Нирвану, избирая вместо того выносить века суровых испытаний, в которых он полностью овладевает парамитами, выходами за пределы, или совершенствами, что необходимо и предшествует достижению Буддовости и сопутствующих ей сил для того, чтобы освободиться от океана сансары, пересекая его и добираясь до безопасного Дальнего Берега. В других традициях Дальний Берег называется Водами Жизни.
К гл. 73:
100. Этот случай пояснен в Бхархут Ступа.
102. См. Джа. no. 404. Это проявление злобы Девадатты не упоминается в Джатакамала.
103. Бодхисатта, естественно, спустился на этот берег, эту сторону реки (символизирующей Реку Смерти, которую нужно пересечь, чтобы обрести Бессмертие не ее Дальнем Берегу), ибо до тех пор, пока он не стал Буддой, он не может спокойно и безопасно находиться на Дальнем Берегу. Но в этой истории он показан в качестве Находящего Путь, по которому следуют другие, он же помогает им пересекать.
104. Относительно желтого и золотого цветов см. выше, стр __
К гл. 74:
106. Перевод по E.M.Hare, Woven Cadences.
К гл. 77:
107. МА. ii. 109 ссылается на M.i. 456: "Я говорю об избавлении от плана ни-восприятия-ни-не-восприятия – то есть избавлении от желания покоя и видения." Она ссылается также на M.i.260: "Даже если ваш взгляд очищен таким образом, не цепляйтесь за него."
108. Таких как искаженное мнение Ариттха.
К гл. 78:
109. Троичное становление: кама, рупа, арупа, MA. ii. 266.
110. Девять прочих мировых вещей, MA.ii. 266. Это четыре пути, четыре плода и Нирвана.
111. Поток танха, вожделения, MA, ii. 267.
112. За пределы сансары к Нирване, MA. ii. 267.
К гл. 79:
113. Сравни Е.Конз, "Буддизм", стр. 130: " То, что снаружи выглядит "раздутым", "пусто" внутри."
К гл. 80:
114. Перевод по E.M.Hare, Woven Cadances. Ср, Дпх. 170.
К гл. 95:
117. В УдА. 392 говорится: "Сам этот уровень называется Нирваной".
120. В УдА. 395 говорится, что все эти четыре слова синонимичны и относятся к не составной (не созданной или не обусловленной) природе Нирваны. Их противоположностью являются состоящие из частей вещи нама-рупа, ума-и-тела.
К гл.96:
К гл. 97:
122. Са-упади-сеса-ниббана. То же, что килеса-ниббана, сожжение или уничтожение скверн. Упади означает пять кхандх.
123. Ануради-сеса-ниббана. Это кхандха-ниббана, уничтожение групп существования (через пресечение привязанности, или цепляния, упади).
124. Тадин, эпитет Татхагаты, см. ниже, гл. 112. Уравновешенность его ума в шести сферах чувств такова, что для него желательные и нежелательные вещи являются одним и тем же.
125. То есть от страсти, отвращения и смущения, и каковое и является Нирваной, ИтА. i. 167.
126. Дхаммасара. В ИтА.i.167 говорится, что это значит: так как есть суть (ядро, сердцевина, сара) свободы, получаемая достижением Араханства, то и суть объектов ума (дхаммесу сарабутасса) в этой Дхамме и Дисциплине... Или: суть состояний ума (дхаммесу) из-за существования постоянства, лучшего, суть состояний ума (дхаммасара), Нирвана. Сказано: "Бесстрастие - лучшее из состояний ума, из них бесстрастие – главное" (A.iii.35).
К гл. 98:
127. Уту. Это сознательная сила физической природы, или просто сама физическая природа. В Комп. стр. 161 названа "физическим изменением", с замечанием, называющим ее "температурой", которой, как проявлению излучения (теджо), приписываются все изменения в физической природе.
128. Дхаммы. Все есть дхамма, включая не состоящую из частей Нирвану. Следовательно, когда в Дхп.279 говорится "все есть не-само", саббе дхамма анатта, это также относится и к Нирване.
К гл. 99:
129. Эти слова употребляются в определении Третьей Истины, Истины Пресечения.
130. То есть это не существует; или это может значить "непостижимое".
131. Это ссылка на восемь частей Пути (первая из которых - Правильное Воззрение), распространяющихся на три великие категории всей практики: Нравственность, Сосредоточение и Мудрость.
132. С. iv. 251 (см. выше, гл. 93).
133. Саммавайама, шестой фактор Восьмеричного Пути.
135. Уд. 80; Ит. стр. 37 (см. выше, гл. 95.).
К гл. 105:
136. Колеса на подошвах ног – один из 32 знаков Великого. "Отпечатки ног Будды невидимы, но в этом случае он специально позволил им быть увиденными брамином," – так в A.A.iii. 77-78.
137. Нага, самец слона, кобра и великий – "наименование монаха, чьи потоки иссякли" (M.i.145).
138. Будда означает "пробужденный".
139. Продолжение стиха Ф.Л.Вудварда, перевод в П.В. ii.45.
К гл. 106:
140. СнА.402 обращает внимание на пассаж, в котором говорится о реках (=достигающих), которые, достигнув моря (=ниббаны), теряют свои прежние имена и признаки.
141. Без стремлений, СнА. 403.
К гл. 110:
142. МА. ii.117 утверждает, что здесь "татхагата" означает "сатта" (существо), высочайшее существо, чьи потоки иссякли. Сравни МА. iii. 141.
К гл. 111:
143. В Вин.i.23 когда некий юноша спросил Гаутаму, не видел ли тот женщину, он ответил: "Зачем тебе понадобилась женщина? Разве не лучше искать себя?"
144. Это "не думать" или "не обращать внимания", на маньяти, видимо, перекликается с упек(к)ха, уравновешенностью, в которой человек не подвергается влиянию данных чувств, хотя и знает их.
К гл. 115:
145. Перечислены в Махавасту, i. 160. См. гл. 140.
К гл. 116:
146. MA.ii. 29 поясняет, что здесь "мир" означает мир кхандх, айятан и дхату.
147. Но MA. ii. 30 говорит, что "скверна", санкилеса – это то, что ведет к падению, а "очищение", водана – то, что ведет к развитию, висесабхагьядхамма, где висеса может также означать специфическую идею в медитации.
148. Числа в скобках даны по MA. ii. 30. О четырех джханах см. выше, гл. 33, о восьми освобождениях см. Д. ii. 70; три концентрации – отсутствие признаков, пустотность и отсутствие желания.
К гл. 119:
151. В M.i. 488, С. iv. 376 говорится, что Татхагата глубок, неизмерим, бездонен как великий океан.
151. Это одна из восьми характеристик моря, с которыми сравнивается Нирвана в Вин. ii. 239, А. iv. 202; Уд. 56.
153. Иначе, на него нельзя указать; буквально, он ушел в неописуемость, аппанньяттим гата.
154. Или "зашел", аттхам гато, как солнце, чьим Родственником он был.
155. См. Д.iii.84 (выше, гл. 118).
К гл. 120:
156. "И так далее" отсылает ко временам, когда Татхагата сошел в утробу его матери, вышел из нее, был само-пробужден, повернул колесо Дхармы и ослабил санкхары в своей окончательной Нирване – МА.iv.114; АА. ii.9; ВбхА. 430.
157. Ратана-сутта, Сн. стр. 39 ff.; Кхп. VI; сравни Милн. 150.
158. Вин.ii. 109 f.; А. ii. 72; Милн. 150.
159. С.i. 218 – 220; Милн. 150 – 151.
160. Д. iii. 195 ff.; сравни Милн.151.
161. Джа. ii. 33 (и см. гл. 13, выше).
К гл. 121:
162. Это также переводится как "Нирвана без какого-либо остатка".
К гл. 122:
К гл. 123:
164. Они относятся к стихам 60-70, и преодолевают ограничения, описанные в них.
165. То есть неограниченное дружелюбие, сострадание, сочувственная радость и уравновешенность.
К гл. 128:
К гл. 131:
168. Буквально – полагаясь на что-либо.
К гл. 135:
169. Читается хина-, а не нана-.
К гл. 148:
171. Орган чувств, объект и сознание.
173. Перевод с китайского Артура Вайли.
К гл. 151:
174. Эта медитация – развитие внимания в отношении ума, оисанного в гл. 32.
К гл. 152:
176. Ссылка на главу VIII здесь опущена.
177. Ратнавали I, 31 – 34; ЖКАО. 1934, 314 – 15.
К гл. 175:
180. Игра слов: голос – швара, и Авалоките-швара.
К гл. 176:
181. Он – тот, кто говорит устами Авалокиты.
184. Сукхавати, рай Амитабхи. См. гл. 177.
К гл. 177:
187. Эта фраза является сокращением двух с половиной страниц текста.
188. Здесь описание сокращено.
189. В следующем отрывке некоторые перечисления сокращены.
К гл. 179:
190. Т.е. существует; не-существует; и существует, и не-существует; ни существует, ни не-существует.
193. Покров, скрывающий правду, происходящий из дурных наклонностей, и покров, происходящий из реалистической ошибки.
К гл. 180:
194. Существует; не-существует.
195. Непостоянство, зло, "не-я".
К гл. 182:
196. а-с иллюстрируют троичный признак, то есть непостоянство, зло, "не-я".
К гл. 184:
К гл. 187:
198. Пять видов знания служат обычным признаком совершенного просветления. Это:
Они вновь встречаются ниже, в "Пятикратном Проявлении", ассоциируясь с Пятью Татхагатами.
К гл. 188:
200. В некоторых школах Тантры продвижение к просветлению рассматривается как четыре степени блаженства: обычное блаженство, крайнее блаженство, блаженство остановки и блаженство Первородного. Определение четвертой степени, являющейся собственно просветлением, представляется невыполнимой задачей.
201. Солнце и Луна являются синонимами двух каналов, лалана и расана, которые представляются проходящими слева и справа в теле йогина, и по которым вверх и вниз проходят два потока витального дыхания в психофизическом процессе. Считается, что эти два потока (или волны, см. ниже, стих 45) объединяются в центральном канале, где где они поглощаются, и известны теперь как чандали (см. ниже, гл. 192. ). Более полное описание этого процесса см. Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines, стр. 171-207.
202. Считается, что все существа принадлежат к той или иной из пяти семей Будды – семье Ваджры, семье Татхагаты, семье Лотоса, семье Драгоценности и семье Кармы. Главами этих пяти семей являются Пять Татхагат, перечисленные ниже, в "Пятикратном Проявлении".
203. Это непосредственная отсылка к ритулу единства. См. Выше, гл. 186: "Те, кто знают, как это делать, устраняют страсть средствами самой страсти." Эта идея постоянно повторяется. "Те вещи, которыми люди дурного поведения связаны, другие обращают себе в помощь и таким образом достигают освобождения от оков существования. Страстью мир скован и страстью он может быть освобожден." (Хеваджатантра, часть II, глава 2).
204. Троекратное искажение – это искажение постигающего, постигаемого и акта постижения.
206. Идея о последнем сегменте феноменального существования исходит из аналогии с луной, которая подобным образом возрастает до своей развитой формы только для того, чтобы убывать снова.
207. Перевод этого слова сомнителен, так как прочтение его недостоверно. Тибетские версии переводят его как "недеяние" (санскритское акарман).
208. Тот, кто практикует лишь Пустоту, иначе говоря, тот, кто преследует лишь Мудрость и пренебрегает Состраданием, может пережить множество полетов экстаза, но он достигает действительного прогресса не более, чем птица, которая взлетает лишь затем, чтобы вернуться туда, откуда она улетела. См. последние стихи в конце этой главы.
209. Комментарий объясняет, что каждое из этих созданий ловится из-за своей обычной проивязанности к одному из чувств: рыба – по вкусу, бабочка по цвету, слон по прикосновению, пчела по запаху и олень по звуку.
210. Существует лишь один Бхагаван, проявленный повсеместно, но глупцы, осознающие собственное эго, думают: "Я Бхагаван", то есть: "Я прав в моих взглядах, а другие, противостоящие мне, неправы." Но при поглощении понятия собственной божественности, то есть собственной самости, в то же время поглащаются и все понятия инаковости. Последняя строка отсылает назад, к стиху 62.
211. Это снова отсылка к психофизическому процессу. Мысль (читта) в своем чистом состоянии является Мыслью о Просветлении (бодхичитта), которая представляется подымающейся по центральному каналу (см. примечание к ст. 25 выше) к голове. Ее прибытие туда соотносится с четвертой степенью блаженства (см. примечание к ст. 11 выше).
212. Существует устойчивая тенденция увеличивать традиционное число ступеней, которые должен пройти Бодхисаттва, ибо этим можно показать превосходство Ваджраяны над Махаяной. Число увеличивается от десяти до двенадцати, затем прибавляется тринадцатая, а в конце – и четырнадцатая.
213. Просветление может быть осуществлено самим йогином, который представляет Метод, или посредством ритуала, вовлекающего йогина и йогини, символизирующих Метод и Мудрость.
214. Мандала здесь представляет все феноменальное существование.
215. Это стихи 16 и 17 версии Шахидуллы, но в этом положении они прерывают контекст.
К гл. 190:
216. Иконографически Ваджрасаттва появляется как маленькая фигура в головном уборе Акшобхы.
К гл. 192:
217. Тибетское слово, соответствующее Чандали – гТум-мо, что можно перевести как "мистический жар". Можно вспомнить, что тибетцы использовали технику "мистического жара", чтобы сохранять тепло в физическом теле. См. Alexandra David-Neel, With Mystics and Magicians in Tibet, гл. 6.
218. См. примечание к гл. 188, ст. 25.
К гл. 193:
219. Их пятнадцать, так как мандала Хеваджры включает в себя две концентрических окружности, с четырьмя и восьмью женскими божествами соответственно, одной в зените, еще одной в надире, и одной, в качестве его супруги, в центре. Такая мандала представляет более полный образец, чем простая форма, показанная выше, состоящая из Пяти Татхагат и Четырех Богинь.
К гл. 194:
220. Дословно: "Оставайся всегда драгоценным камнем на гребне моего шлема".
221. Пять ядов – это заблуждения, гнев, страсть, зависть и злость. Они упоминались выше в соответствии с Пятью Татхагатами.
222. Возможно, это означает, что послушник таким образом унизит свою религиозную практику до уровня простого народа, заинтересованного в основном в обрядах, заклинающих духов и тому подобных вещах.
223. Бинду – это точка конечного поглощения, последний сегмент луны (см. прим. 225 к гл. 188), осуществление просветления самого по себе. Она называется "точкой" частично со ссылкой на мандалу, центром которой она является, из которой все эманирует и к которой все должно возвратиться.
К гл. 196:
224. О теле, чувствах, мысли, о дхарме.
К гл. 198:
225. Далее следует длинный перечень частей тела. Также приводятся признаки, по которым можно отличить "гневливого человека" и "глупца". "Гневливый" должен медитировать о сострадании, "глупец" – о происхождении глупости (авидья) и т.д.
К гл. 199:
226. Будда, не имевший учителя и сам не наставляющий других, за исключением случаев, когда те пришли к вере из-за восхищения перед его магическими способностями.
К гл. 200:
К гл. 202:
228. Боли, Радости и Безразличии.
229. Телесной, словесной и умственной.
230. Монастырском, мирском и общем для обоих.
231. Или "пребывает". Санскритское: пратистха.
К гл. 203:
232. Нирвасеша, полное исчезновение, не оставляющее кармического отпечатка.
233. Белые хлопья, которые видят люди, страдающие болезнью глаз. Обычный буддистский символ существующего только в воображаении.
К гл. 206:
235. Который погасил великий пожар в конце последнего космического цикла.
236. Экоттара-агама XXXIV (Такакюсю II, 737). В Ангуттара-никайе соответствующего фрагмента нет. Следующий отрывок взят из Чжи-ши Цин (Такакюсю I, 362).
237. Искусственные цветы из вареного риса или зерна.
К гл. 208:
239. Легенда о посещении Китая Бодхисаттвой Манчжушри, видимо, имеет более позднее происхождение.
242. "Установить правильный порядок вещей"? – неясный текст.
243. Это запрещено лишь когда монах посещал дом мирянина.
244. Использование медных чаш для приготовления пищи запрещалось.
245. Это запрещалось Монастырским Уставом.
247. Учениям Фа-ту все еще следовали некие монахини в Нанкине в 6 веке. См. Такакюсю L, 329.
К гл. 210.
249. Тогда в моде был даосизм.
250. Мне кажется, что упоминаемая сутра – это Махапраджапати-cутра (Такакюсю XXIV, 952). Но в любом случае из палийской Винайи ясно, что монахиня, получая полное посвящение, должна была иметь наставником старшую монахиню. См. Дж. Б. Хорнер, Женщины при примитивном буддизме, стр. 141.
251. Полной покорности мужчинам – членам Общины.
252. Прибывшего из Кашмира в 431 г.
253. Также как и великий учитель Дхьяны Дао-и (умер в 1788) был широко известен по фамилии Ма.
К гл. 211:
К гл. 212:
257. Глава Северной школы Дхьяны.
258. Хуэй-нэн, глава Южной школы Дхьяны.
К гл. 214:
259. Ре-о и насори – японские танцы, представляемые в частности в связи со скачками или борьбой.
260. Вероятно, Дворцовый Евнух.
261. Нама Саманта-пранам-вайаве-сваха, "хвала всемогущему ветру".
262. Частично переведено Самуэлем Билом в "Связке Буддистских писаний", 1871.
263. Родился в Индии в 1016. Прибыл в Китай в 1048.