ТЕКСТЫ ИЗ КИТАЯ И ЯПОНИИ

195. Притча о "Я" и "Моем"

На берегу реки играли дети. Они строили из песка замки, и каждый из них защищал свой замок, говоря:" Это мой". Они строили свои замки отдельно друг от друга и строго следили за тем, какой из них чей. Когда замки были достроены, один из ребят пнул ногой чужой замок и полностью разрушил его. Хозяин замка пришел в ярость, он вцепился ему в волосы, ударил его кулаком и закричал: "Он сломал мой замок! Эй вы все, идите сюда и помогите-ка мне проучить его как следует!". Все остальные бросились к нему на помощь. Они били мальчика палкой и пинали ногами, когда он упал на землю. <...> После они продолжали играть со своими песочными замками, говоря:" Это мой; никто больше не смеет владеть им. Ну-ка, в сторонку! Не трогай мой замок!" Но настал вечер, стемнело, и все они должны были идти домой. Никто больше не заботился о том, что станется с его замком. Один наступил на свой замок, другой разломал свой руками. А потом они повернулись и пошли каждый к себе домой.

196. О лечении болезни, полученной при практике Дхьяны

(Этот фрагмент описывает способ лечения практикующего Дхьяну, сошедшего с ума, будучи внезапно выведен из транса громким шумом.)

Сперва надо дать практикующему молоко, мед и плоды дерева Миробалан (харитака). Затем он должен сосредоточить свои мысли на мысленном образе хрустального зеркала, и увидеть в нем отражение себя, проделывающего все разновидности безумных действий. Затем учитель должен сказать ему: "Ты видишь в зеркале себя, делающего глупые и безумные вещи. Твои отец, мать и другие родственники видят, как ты проделываешь все эти гибельные вещи. Сейчас я скажу тебе, как избавиться от твоего безумия. Ты должен вспомнить, чему я тебя учил раньше о том, как избавиться от шума. Ты вспомнишь, что я учил тебя так: Подними язык к небу и представь, что в каждом твоем ухе находится по жемчужине. С заостренного конца каждой из них капает бальзам; это подобно тому, как капает молоко. Бальзам пропитывает твои уши и не позволяет проникнуть в них ни одному звуку. Как бы ни был силен шум, в ушах твоих словно топленое свиное сало. Ничто не может потревожить тебя."

Когда это выполнено, он должен затем представить, что из жемчужин появляется девятиярусный алмазный полог и смыкается у него над головой. Под пологом находится алмазный лотос, на котором он восседает. Вокруг него – алмазные горы, смыкающиеся столь плотно, что его не может достичь ни один звук извне. На каждой из гор сидят семь Будд, излагающие ему Четыре Темы для медитации224 (Смрити-упастхана), и он столь поглощен, следя за тем, что они говорят, что для него совершенно невозможно услышать какой-либо звук извне.

197. Медитация на Стихию Воды

Учитель должен сказать: "Сейчас медитируй над своим телом и скажи мне, в какой его части ты чувствуешь присутствие воды." Если ученик говорит: "Все мое тело состоит из воды", учитель должен приказать ему повторить медитацию. Если же он говорит: "Я вижу, что вода появляется в мои глазах", то это хорошо. Если этого не происходит, учитель должен сказать: "Медитируй над своим телом, начиная с головы и выше. Не выходит ли вода из какой-нибудь части твоей головы?" Если он говорит: "Я вижу, что вода выходит из моих глаз, но она не стекает на землю. Сами мои глаза подобны пенящейся воде, и вся моя голова также полна воды", – тогда учитель должен сказать ему: "На что похожа эта вода? Какова она?" Если он ответит, что вода в его голове ни холодная, ни горячая, это очень хорошо. Но если он говорит, что она горячая, это признак того, что видение не истинно. В этом случае он должен продолжить медитацию и увидеть, что вода не является ни холодной, ни горячей; ибо это – истинный признак.

Затем учитель должен приказать ему медитировать над своим телом вниз от горла и грудной клетки вплоть до живота и наполнить эту часть его тела водой. Но он не должен позволять воде проходить в руки или ноги. Вода должна иметь цвет стекла; и на этот раз, если она ощущается как теплая,то это правильно, если же ощущение будет другим, то это ошибочно.

Затем он медитирует над всем своим телом, включая руки и ноги, и если он говорит, что он ощущает себя кожаным сосудом с водой, и видит также, что вода заполняет всю комнату и заливает ложе, на котором он сидит, и что вода холодна, то это – истинное видение, а любое другое ошибочно. Если он нигде не видит ничего, кроме воды, это очень хорошо.

Затем он должен медитировать над уменьшением Стихии Воды. Если, когда его спрашивают, до какой степени она уменьшилась, он отвечает: "Она полностью покинула мое тело, которое теперь подобно пустой шкуре или связке соломы, на которую упал огонь и выжег ее дотла," – то это означает, что он полностью уничтожил представление о "Я".

198. Рассуждение о характере ученика Дхьяны

Когда монах приходит на первый урок к учителю Дхьяны, тот должен спросить его: "Всегда ли ты соблюдал Монастырский Устав? Не совершил ли ты когда-либо какого-нибудь серьезного преступления?" Если ученик говорит, что соблюдал Монастырский устав и не совершал серьезных преступлений, учитель сразу может продолжать и дать ему наставления. Но если он говорит, что нарушил Устав, учитель должен снова задать ему вопрос, говоря: "Какое из Правил ты нарушил?" Если оказывается, что это – одно из важных Правил, учитель должен сказать: "Для тебя изучать Дхьяну подобно тому как если бы человек с отрубленными ушами или носом настаивал на том, чтобы посмотреть на себя в зеркало. Ты должен уйти и приложить все свои силы к прилежному изучению Сутр, и научиться из них как достичь Заслуги. Этим ты сможешь посеять семена кармы, которые приведут тебя к наставлениям Дхьяны в одной из будущих инкарнаций; но в этой инкарнации ты должен полностью отказаться от этой мысли. Мертвое дерево, какой бы ценой не доставлялась к нему вода, никогда не покроется листьями и не расцветет; и уж, конечно, не принесет плодов".

Если же было нарушено лишь незначительное Правило, учитель должен показать ему, как совершить надлежащий обряд искупления. Когда ученик очистится, Учитель, если он обладает Небесным Оком и даром читать в людских сердца, сразу сможет применить метод наставления, соответствующий слабостям ученика. Если же он не обладает таким даром, он должен задавать дальнейшие вопросы, или продвигаться как-либо иначе, руководствуясь внешними признаками. Он может, например, сказать ему: "Какой из Трех Ядов наиболее тяжело действует на тебя? Склонен ли ты к вожделению, гневу или глупости?" С другой стороны, если он продвигается, руководствуясь внешними признаками, он должен знать, что человек, подверженный вожделению, весьма разговорчив и очень доверчив, выражение его лица радостно и мягко, он знаток во всех искусствах, ему нравится получать информацию, он страстно любит поэзию <...> ему нравится смотреть на живопись, он заботится о своей собственности, но беспечен относительно чужой. Он всегда любит собирать друзей вокруг себя, и никогда не бывает счастлив в одиночестве. <...> Его кожа весьма морщиниста, а волосы имеют тенденцию седеть <...> он также обычно худеет. Он очень мало спит.

Такой человек должен практиковать медитацию над нечистотой. Он должен размышлять о себе как о груде нечистоты от подошв ног до макушки головы. <...> 225

199. Браслеты

Был некогда в Бенаресе правитель. Однажды летом, в очень жаркий день, он лег в верхних покоях на ложе, украшенное золотом, серебром и множеством драгоценных камней, и велел служанке растереть его благовониями из сандалового дерева с горы Бычья Голова. У служанки на руках было множество браслетов, и они постоянно позвякивали все время, пока она растирала его. Звук раздражал правителя, и он попросил ее снять один из браслетов. Она так и сделала, и звона немного поубавилось. Она сняла еще один, и звона стало еще меньше. Он заставил ее снимать их до тех пор, пока на руке у нее не остался лишь один браслет, и звон утих. В тот момент, когда шум прекратился, на правителя снизошло внезапное пробуждение: "Ведь это именно то, что мне надлежит сделать с моим королевством, с моими советниками, подчиненными, наложницами и слугами", – сказал он себе. "А на самом деле и со всеми делами и заботами." Впредь с этого момента у него не было мирских желаний, и он проводил время, медитируя в полном уединении, и стал Одиноким (Пратьека) Буддой.226

200. Все слова истинны

"Манджушри", – сказал бог Брахма: "является ли Абсолютной Истиной то, что ты говорил мне?" "Все слова истинны", – отвечал Манджушри. "Тогда и ложь тоже истинна?" – спросил Брахма. "Да, это так", – сказал Манджушри. "А почему? Любезный господин, все слова пусты, тщетны и не относятся ни к какой точке пространства. Пустотность, тщетность и несоотнесение ни с какой точкой пространства свойственны Абсолютной Истине. В этом смысле все слова истинны. Между словами Девадатты227 и словами Татхагаты нет никакой разницы или отличия. Каким образом это происходит? Все возможные слова – это слова Татхагаты; нельзя выйти за его пределы или пределы того, что Таково. Из Всего, что может быть выражено словами, можно сказать что-либо, только не говоря ничего."

201. Учение Будды

"О Почитаемый во Всем Мире", – сказал Брахма Будде: "если в учении Татхагаты нет ничего, что может быть постигнуто, какая польза от того, что люди говорят о нем, как о достигшем Просветления (Боддхи) и называют его Буддой?"

"Брахма", – ответил Будда: "каково твое мнение? Является ли учение, которое я проповедую, реальностью или вымыслом, касается ли оно деяния или недеяния?"

"Это вымысел", – ответил Брахма: "это не истина."

"Каково твое мнение", – спросил Будда: "Является ли вымышленное учение тем, что существует или тем, что не существует?"

"Если учение – всего лишь вымысел", – ответил Брахма: "нельзя сказать, что оно существует или не существует."

"Ну а как по-твоему", - спросил Будда: "может ли учение, которое ни существует, ни не существует, быть постигнуто?"

"Нет, не может," – ответил Брахма.

"Брахма", – сказал Будда: "когда Татхагата сидел на Месте Просветления, он постиг, что все страсти, которые возникают из-за пустого неверного представления и ошибки, являются совершенно пустыми. Его постижение было в том, то нет ничего, что должно быть постигнуто; его знание заключалось в том, что нет ничего, что должно быть познано. Каким образом это происходит? Учение, которое я постиг, невозможно увидеть, услышать, почувствовать или узнать. Его нельзя взять или потрогать, его невозможно проповедовать или опровергать. Оно превосходит все конкретные категории. Оно не может быть передано словами или письмами. <...> Брахма, от учения, которое пусто как само пространство, можешь ли ты ждать получения какой-либо пользы?"

"Нет, о Почитаемый во Всем Мире", – сказал Брахма <...>

"Но весь мир находит, что сложно принять это учение. А почему? Мир стремится обрести Истину, но это учение ни ложно, ни истинно. Мир стремится обрести учение; но это учение не дает ни учения, ни отсутствие учения. Мир стремится обрести Нирвану; но в этом учении нет ни Рождения-и-Смерти, ни Нирваны. Мир стремится обрести благое учение; но здесь нет ни блага, ни не-блага. Мир стремится обрести удовольствие; но здесь нет ни страдания, ни удовольствия. Мир ждет пришествия Будды; но здесь нет никакого Будды – ни появляющегося, ни уходящего в Небытие. <...> Поверить в то, что в Страстях должно быть найдено Просветление, а в Просветлении должны быть найдены Страсти так же сложно, как думать, что огонь может возникнуть из воды или вода из огня. Но все же Татхагата, постигнув, что такова истинная природа Заблуждения и Страсти, в то же время познал и все свое учение."

202. Отрицание Дхьяны

"Не существует ни мысли, ни действия, которые не были бы лишены содержания", – сказал Будда. "По существу (t'i) и то и другое неподвижно, не давая начала ничему. <...> Но если вы позволите возникнуть представлению о покое или исчезновении, или позволите возникнуть представлению о "не-порождении ничего", тогда ваше упражнение в Дхьяне (медитации) обратится в то, что порождает нечто; это больше не является упражнением на уровне "не-порождения ничего". Бодхисаттва! У того, кто обратил в покой и исчезновение все представления о Трех Ощущениях228, Трех Видах Деятельности229 и Трех Обетах230, представление о "порождении" не может возникнуть. Его ум находится в состоянии вечного покоя и исчезновения; здесь нет достижения, нет проявления. Он не выказывает каких-либо внешних признаков покоя или исчезновения; и он не останавливается231 на отсутствии этих признаков. <...> Для него нет Ощущений, Деятельности или Обетов. Все есть покой, исчезновение, чистота, свобода от какой-либо фиксации на чем-то. Он не вступает в самадхи (сосредоточение), он не останавливается на практике Дхьяны, он не дает начала ничему, он бездеятелен."

"Но несомненно", – произнес Властитель Ума Бодхисаттва, "что Дхьяна пресекает движение, рассеивает все заблуждения, подавляет все волнения ума. Откуда же это отрицание Дхьяны?"

"Бодхисаттва", – ответил Будда: "Дхьяна – это движение. "Нет движения – нет Дхьяны," – вот истинная Дхьяна, не дающая начала ничему. Истинная природа Дхьяны состоит в том, чтобы не давать начала ничему; в ней нет внешних форм Дхьяны, которая дает начало. Природа истинной Дхьяны в том, чтобы ни на чем не останавливаться, в ней нет движения, характерного для фиксирующейся Дхьяны. Знай только, что в истинной природе Дхьяны нет ни покоя, ни движения, и ты достигнешь совершенной Дхьяны, которая не дает начала ничему."

203. По Чу-и. По прочтении Дхьяна Сутры. Поэма

     То, что я должен узнать – это что во всех сущностях отсутствует истинная сущность;
     Останавливаться на Отсутствии Отпечатка232 – значит создавать новый Отпечаток.
     Забудь Слово, уже в тот момент, когда его выговариваешь, и не будет ничего, чего бы ты не понимал;
     Рассказывать о своем сне, пока еще спишь – значит громоздить тщетность на тщетность.
     Можно ли ожидать, что цветок-в-воздухе233 принесет плод?
     Можно ли надеяться на то, что в водах миража поймаешь настоящую рыбу?
     Пресечение движения есть Дхьяна; сама Дхьяна есть движение;
     "Нет Дхьяны, нет движения" – это Истинно Так234.

204. Нация

Вопрос: Как может он (практикующий Дхьяну) избавиться от мыслей о нации?

Ответ: Если практикующий думает о том, что его страна плодородна и счастлива, пребывает в мире, и что в ней живет множество хороших людей, он (во время упражнения в Дхьяне) будет постоянно отрываться, влекомый веревкой мыслей о нации. Для того, чтобы избавиться от этой ошибки, он должен обратить свое внимание на следующие вещи: Человек, обладающий мудростью, не должен задерживать свои мысли на таком предмете. А почему? Потому что его страна постоянно пожирается пламенем многих преступлений. Потому что в ней есть люди, которые голодают и находятся на последней стадии истощения. Пусть он подумает также, что нет такой страны, где все вечно оставалось бы спокойным; и также, что нет страны, где бы горечь старости, болезни и смерти не преобладала. Бегство от горестей тела в одном месте приводит лишь к горестям тела в другом месте. Даже если бы он мог перестать жить в каком-либо одном королевстве, куда бы он ни бежал, везде он нашел бы то же страдание.

Коротко говоря, даже если страна плодородна и счастлива, и пребывает в мире, до тех пор, пока страсти еще действуют, ум будет создавать страдания и боль. Такая страна не может воистину называться хорошей. Только страна, которая может избавиться от этих зол, разорвать узы страсти и этим освободить ум от страдания – только такая страна может называться хорошей страной.

Все живущие существа подвержены двум видам страдания, – страданию тела и страданию ума, – и они уязвляют их непрестанно. Не может быть страны, лишенной этих двух видов страдания. Более того, каждая страна имеет определенные несовершенства. В одной слишком холодно, в другой слишком жарко; недостаточно еды, или много болезней, или множество разбойников; к тому же, многими странами плохо правят их правители. К этим странам, с их разнообразными видами зла, не должно быть привязано сердце практикующего.

Таково истинное воззрение, которое позволяет ему избавиться (во время практики Дхьяны) от мыслей о нации.

205. Промежуточное состояние

Когда человек умирает и собирается перевоплотиться в человеческое существо <...> когда приближается время его смерти, он видит такие знаки: видит огромную скалистую гору, вздымающуюся над ним подобно мрачной тени. Он думает про себя: "Гора может упасть на меня", – и он делает рукой движение, как бы защищаясь от падения этой горы. Его братья, родственники и соседи видят, как он делает это, но им кажется, что он просто двигает рукой в пространстве. Теперь гора кажется сделанной из белого сукна, и он карабкается по этому сукну. Затем она кажется сделанной из красного сукна. Наконец, когда приближается миг его смерти, он видит яркий свет и, будучи непривычным к нему, в момент своей смерти он ошеломлен и находится в смятении. Он видит различные вещи, подобные тем, что видятся во сне, ибо его ум в смятении. Он видит своих (будущих) отца и мать, занимающихся любовью, и при виде их его ум пронзает мысль, в нем возникает порочность (випарьяса). Если он собирается переродиться мужчиной, он видит себя, занимающимся любовью со своей матерью, тогда как его отец мешает им; если же он собирается переродиться женщиной, он видит себя занимающимся любовью со своим отцом, тогда как его мать мешает им. Именно в этот момент разрушается Промежуточное Существование, возникает жизнь и сознание и снова начинает действовать причинность. Это подобно отпечатку, сделанному смертью; смерть затем разрушается, но образец остается отпечатанным.

<^>