194.
Для того, чтобы выполнить приказание своего учителя, святой Миларепа, главный вождь йогинов, пришел из Кьянг-пена в Йолмо-Канг и поселился в Синга-дзонг, пещере тигра в лесу Синга-линг. С самого начала местное божество, Йолмо, была спокойна и показывалась в прекрасном обличии. Она отказывалась от себя ради того, чтобы услужить ему, и оказывала ему высочайшие почести, так что его медитация процветала.
В это время пять послушников из страны Мон пришли, ища его указаний, и сказали ему: "В самом ужасе этого места его преимущество, ибо здесь процветает медитация. Не кажется ли тебе, что это так, о Учитель?" В ответ он спел такую песню, превозносящую это место и повествующую о том, как происходит медитация:
Я склоняюсь к стопам моего святого учителя.
Лишь благодаря накопленным заслугам я встретился с ним.
И я пришел в это место, указанное моим учителем,
В эту радостную местность полей и холмов в стране Мон.
В страну травянистых склонов с разноцветными цветами,
С прогалинами, где танцуют прекрасные деревья
И обезьяны занимаются своими забавами,
Где окрестности оглашаются множеством птичьих песен,
И пчелы замирают в своем полете,
Где изо дня в день трепещет радуга,
Где зимой и летом идут мягкие дожди,
А весной и осенью держится плотный туман.
Именно в таком уединенном месте, как это,
Я, йогин Миларепа,
Исполнен радости в Чистом Свете реализации Пустоты,
Исполнен безмерной радости от множества путей ее проявления,
Исполнен радости от величия ее разнообразия,
Исполнен радости телом, свободным от пагубной кармы,
Исполнен радости в путанице разнообразия,
Исполнен радости среди ужасных явлений,
Исполнен радости в моей свободе от того состояния, когда раздражения возникают
и уходят,
Исполнен безмерной радости, когда лишения велики,
Исполнен радости в свободе от слабости,
Исполнен радости от того, что страдание превращено в радость,
Исполнен безмерной радости в мандале духовного могущества,
Исполнен радости в танце приношения даров,
Исполнен радости в сокровище триумфальных песен, которые я пою,
Исполнен безмерной радости от звуков и знаков многочисленных слогов,
Исполнен радости от того, как они превращаются в группы слов,
Исполнен радости в сфере, где ум исполнен доверия и твердости,
Исполнен безмерной радости в его самопроизвольном зарождении,
Исполнен радости от его проявления в разнообразии.
"Пусть подарок будет дан, чтобы отметить эту встречу, когда вы, исполненные веры ученики, повстречали такого счастливого и удовлетворенного йогина."
Говоря так, он посвятил их и дал им практику, и когда правильный путь восприятия возник в них, он был так обрадован, что спел такую песню, выражая сущность благого совета:
О Учитель, Будда, Тело Закона,
Неизменный учитель пути на ту сторону,
Радость живущих существ о делах твоего сострадания
Никогда не расставалась со мной, будь моим вдохновением!220
Теперь, о практикующие и обучающиеся доктрине, сидящие здесь,
Хотя бы было множество путей выполнения святого закона,
Практика этого глубинного пути – наилучшая.
Ища достижения Буддовости на протяжении одной жизни,
Не делайте многого из того, что вы любите или не любите в этой жизни,
Если будет сделано многое из этого, вы будете практиковать добро и зло
всех видов,
А если вы практикуете таким образом, вы погрузитесь в состояние зла.
Когда вы оказываете услуги своему учителю,
Не гордитесь многим из того, что вы сделали,
Если вы будете делать так, учитель и ученик придут к несогласию,
А если это случится, вы не добьетесь цели ваших стремлений.
Когда вы держите клятвы и обязательства,
Не спите среди деревенских жителей,
Если вы будете спать с ними, вы разовьете ложные представления,
А если они возникнут, ваши клятвы и обязательства пропадут втуне.
Когда вы изучаете писания,
Пусть не возникнет в вас интеллектуальное тщеславие.
Если оно появится, пепел пяти ядов221
возрождается к жизни,
А если они возникают, ваше добродетельное состояние смущается.
А когда вы практикуете в компании друзей,
Не позволяйте своим делам и происшествиям быть многочисленными.
Если они будут многочисленны, вы рассеете свое глубокое и добродетельное
стремление,
А если оно будет рассеяно, благословение святого закона исчезнет.
Практикуя обряды, полученные вами как средства,
Не используйте эту власть для покорения демонов,
Ибо, если вы будете поступать так, ваше собственное "я" возвысится,
как демон,
А если это случится, возвысится религиозная практика горожан222.
А когда духовное знание возникло,
Не рассказывайте о своих особенных силах;
Если о них будут говорить, язык тайных знаков ускользнет,
А если он будет утерян, знаки, отмечающие путь, потеряют свою ценность.
Покиньте то, о чем вы знаете, что это неверно, –
Дурное поведение и лживые речи,
Присвоение платы за похоронные обряды,
И советы, которые вы даете, зная, что они будут угодны, –
Не делайте ничего из этого.
Отбросьте праздность и сделайте усилие!
Тогда они спросили его, каким образом они должны сделать усилие, и в ответ он спел такую песню:
Я умоляю моего милосердного бога даровать нам радость в наших указаниях.
Теперь же вы, молодые и несведущие ученики,
Не расточайте свое наследство среди горожан
С их лживыми делами, иногда хорошими, иногда дурными,
Но прислушайтесь, о мои сыновья, к святому закону.
Не блуждайте, сбившись с пути, но оставайтесь со мной,
Накапливая все больше достоинств, осуществляя практику.
Так возникает духовное знание, туман милости.
Но возникновения этого недостаточно, поэтому теперь я прошу вас: сделайте
усилие.
Это указание к совершению усилия дается с любовью к вам,
так слушайте со вниманием.
Поселившись в уединении средь одиноких гор,
Не думайте о развлечениях города.
Если вы будете думать об этом, ваш ум будет отвлечен Недобрым,
Так соберите свои мысли внутри и сделайте усилие.
Когда вы отдыхаете от напряжения в практике,
Думайте о неопределенности времени вашей смерти,
И не забывайте о бедствиях перерождения.
Таким образом, не устремляя мысли на удовольствия в этой жизни,
Закаляйтесь, и делайте усилие.
А когда вы ищете указаний в этой глубокой практике,
Пусть в этом будет меньше жажды знаний, присущей школьнику;
Если ее будет много, пути мирян возобладают,
А если они возобладают, человеческая жизнь будет потеряна,
Поэтому отбросьте праздность и сделайте усилие.
А когда духовное знание проявится,
Не делайте сами много из-за готовности разговаривать,
Если вы разговариваете, богини и дакини будут обеспокоены,
Поэтому практикуйте, не отвлекаясь, и делайте усилие.
А когда вы общаетесь со своим учителем,
Не ищите ошибок и добродетелей, хорошего и плохого.
Если вы будете делать так, вы увидите в нем массу грехов.
Практикуйте лишь прозрачность ума и делайте усилие.
А когда вы собраны с вашими товарищами для прохождения посвящения,
Не ждите многого вначале от места и обстановки.
Если вы жаждете, вы смутите свои клятвы привязанностью и гневом,
Поэтому оставайтесь в гармонии и делайте усилие.
А когда вы собираете подаяние среди горожан,
Не обманывайте их лживыми словами.
Если они будут обмануты, вы падете в дурное состояние,
Поэтому делайте свои дела честно, и делайте усилие.
Таким образом, всегда и во всем
Не позволяйте вашей самооценке или личным предпочтениям возобладать.
Если это случится, дхарма будет утеряна в ложных явлениях.
Отбросьте всякую ложь и обман и сделайте усилие.
Людям, делающим усилия, я даю теперь эти наставления,
Которые сами по себе благотворны,
Ибо они могут принести благо и себе, и другим.
В центре своего сердца поместите великодушие.
Когда он спел эту песню, они приступили к совершению усилий в практике созерцания и в культивации безразличия к вещам в этой жизни, и с совершенной верой они положили перед учителем золотую мандалу и попросили указаний в основных вопросах относительно истинных воззрений, созерцания и практики в сокращенной форме. Учитель отвечал, что они могут употребить золото для своих нужд, и спел такую песню, объясняя основные вопросы относительно истинных воззрений, созерцания и практики:
Да поручится Бхагаван и Учитель своим могуществом,
Что путь истинных воззрений, созерцания и практики
Может быть установлен в полном самосовершенствовании.
Ибо истинные взгляды, осуществление, ибо практика и плод, который это
приносит,
Ибо каждая из этих четырех вещей – это три шага к дому.
Теперь, если объяснять эти три шага относительно истинных воззрений,
Один состоит в объединении всех явлений в уме,
Один состоит в чистой природе мысли самой по себе,
Один состоит в отсутствии в этом любого понятия "я".
Теперь, если объяснять эти три шага относительно осуществления,
Один состоит в перенесении мирской мысли к абсолюту,
Один состоит в состоянии чистого блаженства знания,
Один состоит в неколебимом спокойствии.
Теперь, если объяснять эти три шага относительно практики,
Один возникает из силы практики десяти добродетелей,
Один состоит в чистоте во время пребывания среди десяти зол,
Один является чистой пустотой, не нарушаемой несчастьями.
Теперь, если объяснять эти три шага относительно плода,
Нирвана не достигается, как что-либо отдельное,
Сансара не покидается, как что-либо отдельное,
Ваша собственная мысль подкрепляется состоянием Будды.
Из всех этих трех шагов есть один, который приводит нас домой,
И это – абсолютная пустотность.
Она совершается учителем, искусным в своей задаче.
Если вы много спекулируете этим, оно не достигнет успеха,
Но если вы постигаете все сразу, это приводит домой.
Эту драгоценность с гребня шлема для всех, практикующих Дхарму,
Йогин завоевывает, когда она сияет в его уме.
Поэтому, мои ученики, пусть ваши сердца возрадуются!
Когда он пропел это, ученики спросили: "Так значит, ничего больше нельзя сделать, кроме как горячо молить избранного учителя, искусного в пути наставлений и никогда не ошибающегося?"
Учитель был польщен. "Что до избранных учителей, знающих путь, то они появляются под такими именами," – сказал он и спел такую песню:
Учитель, ученик, наставление, – это три,
Усилие, стойкость, вера, – это три,
Мудрость, Сострадание, Абсолют, – это три,
Все они неизменно знают путь.
Святой и совершенный лама знает путь, очищающий тьму;
Вера, которая никогда не устает, знает путь, ведущий к счастливому состоянию;
Осуществление пяти особых сил знает путь, свободный от дружбы и от отделения.
Наставление учителя, данное в правильной последовательности, знает путь,
проявляющий три тела Будды.
Три Драгоценности, у которых мы ищем покровительства, знают путь, никогда
не ошибающийся.
Ведомый этими, знающими путь, йогин достигает Страны Великого Блаженства.
Он пребывает в состоянии, свободном от смятения, свободном от рассуждения,
В собственном радостном мире само-знания и само-освобождения,
В собственном твердом основании уверенного знания, истинного знания.
В этой необитаемой долине, в этом месте, где не живет ни один человек,
Радостная песня йогина раздается подобно грому,
Повсюду падает ласково плещущий дождь,
И цветок Сострадания расправляет свои лепестки.
Плод Чистой Мысли созревает полностью,
И действие Просветления наполняет все вещи.
Когда он спел это, они подумали, что, так как он счастлив, где бы ни оказывался, то они могут пригласить его в свою страну. Поэтому они стали умолять его, говоря: "О святой учитель, так как спокойствие твоего духа нерушимо и ты не нуждаешься в выполнении обдуманной практики, просим тебя, приходи в нашу страну и, принимая похвальные приношения щедрых мирян, приноси пользу всем существам, поворачивая колесо доктрины."
Но он отвечал: "Именно эта практика, которой я занимаюсь в горах, приносит пользу всем существам, и, хотя его практика может быть не нарушена, сила отшельника состоит в том, что он остается в горах," – и поэтому он спел такую песню:
В ответ на милость моего учителя мы встретились с вами,
Пусть он благословит нас созреванием нашей природы и совершенным освобождением.
Теперь, о достойные практикующие доктрину, сидящие здесь,
Я спою вам песню наставления, имеющую глубокий смысл.
Так не будьте невнимательны, но отдайте этому всю силу слуха.
Белый леопард снежных высот,
Леопард, властвующий средь белых заснеженных пустынь,
Перед другими он не ведает страха,
Леопард, властвующий среди снегов,
В этом заключена его сила.
Орел, царь красных скал,
Простирающий крылья до края небес,
Перед падением на дно пропасти он не ведает страха,
Орлиный полет к пределу небес,
В этом заключена его сила.
Внизу, в водах океана,
Проворно движется стремительная рыба,
Утонуть в воде она не страшится,
В ее стремительности заключена ее сила.
В ветвях деревьев на горе Мон
Проворно движутся обезьяны, большие и маленькие,
Перед падением на землю они не ведают страха,
Это их природа, эта игривость всех видов.
В тени лесных прогалин
Ловко пробирается полосатый индийский тигр,
Перед страшным он не имеет страха,
Это сама его природа, эта гордость в его проворстве.
В лесу Сингала
Миларепа практикует Пустотность;
Выскользнуть из этого состояния он не страшится,
Именно в удерживании его и заключается его сила.
Неколебимое усвоение мандалы,
Очищающее сферу элементов,
Ошибки нисколько не страшится,
Именно в верности сокровенной сущности заключается его сила.
В ассимиляции внутренней практики каналами, и дыханием, и бинду223,
Препятствия и колебания, которые проявляют себя,
Не означают, что учение ошибочно;
Они являются протестом быстро отмирающих представлений.
В переживании мощи этой практики Первородного
Множество появляющихся разнообразных форм
Являются не ложным восприятием земного ума,
Но возникновением в зависимости от различных понятий.
При созревании потенциальности, действия с его причиной и следствием,
Видение отдельных форм добра и зла
Не означает, что практика ошибочна,
Ибо эти формы – чистые идеи различающего знания.
Что до отшельников, способных оставаться стойкими в их практике,
Их небольшие приступы острой тоски по миру
Не означают, что они ищут новостей от него;
Они являются лишь внутренним знаком обращения вспять минутных желаний.
То, что я, йогин, практикующий этот глубокий путь доктрины,
Должен держаться скалистых гор,
Не подразумевает лицемерия и глупости,
Но врожденное желание практиковать однонаправленно.
Это множество песен Миларепы -
Не просто глупость, стремление к развлечению,
Но глубокое увещевание для вашей пользы, ученики, собравшиеся здесь.
Когда он спел это, они сказали: "Все это очень хорошо, но, хотя ты воистину живешь в горах, ты, несомненно, должен был выстроить цитадель медитации и тому подобные вспомогательные средства против надежд и страхов."
Учитель отвечал: "Цитадель медитации и другие подобные средства, которые я имею, таковы," – и спел тогда такую песню:
Я склоняюсь к стопам моего отца, исполняющей желания драгоценности,
Да благословит он вас, дети мои, изобилием средств к помощи.
Я прошу его привести вас к твердому знанию
В божественной крепости вашего собственного тела.
Испуганный страхами, я выстроил замок.
Пустотность абсолютного бытия, – таков был этот замок,
И его разрушения я теперь не страшусь.
Страшась холода, я сделал одежды,
Выработка внутреннего тепла, – таковы были эти одежды,
И холода я теперь не страшусь.
Боясь бедности, я искал благосостояния,
Семь славных и неисчерпаемых драгоценных камней, – таково было это благосостояние,
И бедности я теперь не страшусь.
Боясь голода, я искал какой-нибудь пищи,
Погруженность в абсолют, – такова была эта пища,
И голода я теперь не страшусь.
Боясь жажды, я искал немного воды,
Нектар собранности разума, – такова была эта вода,
И жажды я теперь не страшусь.
Боясь меланхолии, я искал друга,
Блаженная пустота, – вот мой неизменный друг,
И меланхолии я теперь не страшусь.
Боясь заблудиться, я искал пути,
Практика двух-в-одном, – таков был этот путь,
И заблудиться я теперь не боюсь.
Поэтому я, йогин, вкупе со всем богатством, какого можно лишь пожелать,
Счастлив, где бы я ни находился.
В Йолмо, в тигриной пещере Синга-дзонг,
Человек трепещет от страха, слыша рев тигрицы,
И это принуждает его невольно к строгому уединению.
Там возникает сочувствие к игре ее детенышей,
И это приводит непроизвольно к мысли о просветлении.
Крики обезьян задевают его сознание,
И это служит причиной для непроизвольного чувства грусти,
Но от болтовни их малышей ему хочется рассмеяться,
И это порождает непроизвольно подъем духа.
Приятна для уха печальная песня кукушки с ее дрожащими звуками,
И это принуждает человека невольно внимать,
А разнообразные крики ворона веселят его соседа-йогина.
Счастливо состояние того, кто живет в таком месте, как это,
Не имея ни одного товарища, и даже в этом он счастлив.
И теперь пусть песней этого радостного йогина
Будут уничтожены страдания всех существ.
И затем эти послушники, чувствуя отвращение к миру и твердое осознание истины, не стали спускаться с горы, но принесли свои клятвы, и посредством практики достигли самых пределов совершенства.
Потом Миларепа получил от своего божества-хранителя указание вернуться в Тибет и способствовать благополучию всех существ, практикуя в уединенном месте в горах, так как это принесло бы пользу учению, и людям, и животным, и всем другим существам, поэтому он направил свои мысли к Тибету.
Миларепа. мГур – хБум