ШКОЛА НОВОЙ МУДРОСТИ

141. Хвала Совершенной Мудрости

Шарипутра: Совершенство мудрости, о Бхагаван, это достижение познания всеведения. Совершенство мудрости – это состояние всеведения.

Бхагаван: Это так, Шарипутра, как ты говоришь.

Шарипутра: Совершенство мудрости дает свет, о Бхагаван. Я приношу свое почтение совершенной мудрости! Она заслуживает почтения. Она незапятнана, и целый мир не может запятнать ее. Она – источник света, и от каждого в трех мирах она изгоняет тьму, и уводит их от ослепляющей тьмы, порожденной сквернами и ложными воззрениями. В ней мы можем найти убежище. Все превосходят ее работы. Она заставляет нас искать спасения под крылами просветления. Она приносит свет слепым, так что все страхи и горести могут быть отброшены. Она достигла пяти очей, и указывает путь всем существам. Она сама – орган видения. Она рассеивает мглу и тьму заблуждения. Она приводит на Путь тех, кто заблудился и встал на плохую дорогу. Она идентична всеведению. Она никогда не производит какой-либо дхармы, так как она отбросила кармические остатки, относящиеся к обоим видам оболочек – произведенных скверной и произведенных познаваемым. Она не прекращает никакую дхарму. Сама по себе не прекращается и не создается совершенная мудрость. Она – Мать Бодхисаттв, за счет пустотности ее собственных признаков. Как дающая драгоценности всех Будда-дхарм она осуществляет десять сил Татхагаты. Она не может быть разрушена. Она покровительствует лишенным покровительства, с помощью четырех оснований уверенности в себе. Она является противоядием от рождения-и-смерти. Она имеет ясное знание собственного существования всех дхарм, ибо она не удаляется от него. Совершенство мудрости Будд, Бхагаванов, приводит в движение колесо Дхармы.

Рахулабхадра. Гимн Совершенной Мудрости

142.

143.

Субхути: Возможно ли такое вообще, Бхагаван, слышать совершенную мудрость, различать и рассматривать ее, делать утверждения и размышлять о ней? Может ли кто-либо объяснить, или изучить, что по определенным атрибутам, признакам илиметкамэто является совершенством мудрости, или что здесь существует совершенство мудрости, или что там существует совершенство мудрости?

Бхагаван: Разумеется, нет, Субхути. Это совершенство мудрости не может быть разъяснено, или изучено, или различено, или рассмотрено, или установлено, или служить предметом размышления средствами скандх, или средствами элементов, или средствами областей чувств. Это – последствие того, что все Дхармы устранены, полностью устранены. совершенство мудрости не может быть понято также как-либо иначе, нежели средствами скандх, элементов или областей чувств. Ибо и сами скандхи, элементы и области чувств пусты, изолированы и спокойны. На самом деле совершенство мудрости и скандхи, элементы и области чувств не-двойственны, не разделены. В результате их пустотности, изолированности и спокойствия они не могут быть постигнуты. Отсутствие основания для постижения во всех Дхармах, – вот что называется "совершенной мудростью". Когда не существует восприятия, имени, концепции или условного выражения, тогда говорят о "совершенной мудрости".

144.

Субхути: Когда говорят о "Бодхисаттве", какую дхарму обозначает слово "Бодхисаттва"? Я не вижу, Бхагаван, ни дхармы "Бодхисаттва", ни дхармы, называющейся "совершенная мудрость". Поскольку я не нахожу, не постигаю и не вижу ни дхармы "Бодхисаттва", ни "совершенной мудрости", какого Бодхисаттву буду я поучать и увещевать в какой совершенной мудрости? И еще, Бхагаван, если, когда это указано, сердце Бодхисаттвы не становится ни испуганным, ни вялым, не отчаивается и не падает духом, если он не обращается вспять и не впадает в уныние, не трепещет, не пугается и не ужасается, это именно тот Бодхисаттва, это великое существо, которое должно быть наставлено в совершенной мудрости. Это именно то, что должно быть признано как совершенная мудрость этого Бодхисаттвы, как его наставление в совершенной мудрости. Когда он таким образом остается твердым, это его наставление и увещевание.

145.

Манджушри: Каковы качества и каковы преимущества совершенства мудрости, которая не имеет качеств? Как может кто-либо говорить о качестваз или преимуществах совершенной мудрости, которая не способна сделать что-либо, не пробуждает и не разрушает ничего, не принимает и не отвергает какую-либо дхарму, не имеет силы, чтобы действовать и совершенно ничем не занимается, если ее собственное существование не может быть постигнуто, если ее собственное существование невозможно увидеть, если она не дарует никакой дхармы, и не препятствует никакой дхарме, если она вызывает неразделенность всех дхарм, не усиливает простую единственность всех дхарм, не осуществляет разделенность всех дхарм, если она не сотворена, и не является чем-то, что можно осуществить, что можно пройти, если она не разрушает ничего, если она не является источником дхарм простого народа, дхарм архатов, дхарм пратьекабудд, дхарм Бодхисаттв, и даже источником дхарм Будды, и не является тем, что уничтожает их, если она не трудится в рождении-и-смерти, и не прекращает трудиться в Нирване, не дарует и не разрушает дхармы Будды, если она не является чем-либо, о чем можно думать, или что можно постигать, ни чем-либо, что можно сделать, ни чем-либо, что можно уничтожить, если она не создает и не прекращает никакие дхармы, не уничтожает их и не делает их вечными, если она не вызывает ни прихода, ни ухода, не вызывает ни разделения, ни не-разделения, ни двойственности, ни не-двойственности, и если, в конце концов, она является несуществующей?

Бхагаван: Ты, Манджушри, хорошо описал качества совершенной мудрости. Но, тем не менее, Бодхисаттва должен обучаться именно этому совершенству мудрости, посредством не-обучения, если он хочет обучиться и завершить, тому сосредоточению Бодхисаттвы, которое позволяет ему видеть всех Будд, Бхагаванов, если он хочет видеть их области Будды, и знать их имена, и если он хочет совершенствовать высшее служение этих Будд и Бхагаванов, и твердо уверовать и углубить их демонстрацию дхармы.

Манджушри: По какой причине это является совершенством мудрости?

Бхагаван: Она называется "совершенной мудростью", потому что она никогда не была создана и никогда не прекращена. И она является таковой, так как она тихо спокойна с самого начала, так как в ней убежище, так как в ней нет ничего, что надо завершать, и, в конце концов, так как она не существует. Ибо то, что не существует – то есть совершенная мудрость. Именно по этой причине можно ждать от Бодхисаттв развития совершенной мудрости. Это – область Бодхисаттв, великих существ, пребывающих во всех дхармах.

146. Сутра Сердца

Почтение Совершенству Мудрости, любезному, святому! Авалокита, святой Бхагаван и Бодхисаттва, двигался глубинным путем потусторонней мудрости. Он посмотрел вниз с высот; он увидел пять глыб; и он увидел, что в своей сущности они были пусты. Здесь, о Шарипутра, форма – это пустотность, и сама пустотность – это форма; пустотность не отличается от формы, и также форма не отличается от пустотности; какой бы ни была форма, она является пустотностью, какой бы ни была пустотность, она является формой. Это же верно относительно чувств, восприятий, импульсов и сознания. Итак, о Шарипутра, все дхармы отмечены пустотностью, они не созданы и не прекращены, не осквернены и не безупречны, не недостаточны и не завершены. Поэтому, о Шарипутра, там, где есть пустотность, там нет ни формы, ни чувства, ни восприятия, ни импульса, ни сознания; нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума; нет ни формы, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни чего-либо ощутимого, ни объекта ума; нет элемента органов зрения, и т.д., пока мы не дойдем до: нет элемента сознания ума; там нет ни неведения, ни пресечения неведения, и т.д., пока мы не дойдем до: там нет разложения и смерти, и нет пресечения разложения и смерти; там нет ни страдания, ни источника его, ни его пресечения, ни пути; там нет познания, нет достижения и нет не-достижения.

Поэтому, о Шарипутра, вследствие безразличия Бодхисаттвы к любому виду личного достижения, и посредством того, что он полагается на совершенство мудрости, его мысль пребывает лишенной покровов. В отсутствие покровов мысли, он не может быть приведен в трепет, он преодолел все, что может нарушить равновесие, поддерживаемый в конце Нирваной. Все, кто появляются как Будды в течение трех периодов временни, – полностью пробуждены для высшего, истинного и совершенного просветления, так как они положились на совершенство мудрости. Поэтому должно знать Праджняпарамиту как великое заклинание, заклинание великого знания, высшее заклинание, несравненное заклинание, успокаивающее все страдание, воистину, – ибо что может быть неправильно? Через Праджняпарамиту было передано это заклинание. Оно гласит так: Ушло, ушло, ушло прочь, ушло навсегда прочь, о, что за пробуждение, привет тебе!

147.

Субхути: Чем отмечена совершенная мудрость?

Бхагаван: Она отмечена не-привязанностью пространства. Это, однако, не признак, и в ней нет их вообще.

Субхути: Возможно ли находить все дхармы по тому же признаку, по которому находят совершенство мудрости?

Бхагаван: Это так, Субхути, это так. Признак, благодаря которому существует совершенная мудрость, – именно тот, через который существуют все дхармы. Потому что все дхармы изолированы в их собственном существовании, пусты в их собственном существовании. Таким образом, все дхармы существуют через признак, которым совершенная мудрость существует, то есть через признак пустотности, через признак отстраненности.

Субхути: Если все дхармы изолированы от всех дхарм, если все дхармы пусты от всех дхарм, как можно тогда создавать представление об оскверненности и очищении существ? Ведь то, что изолировано, не может быть ни осквернено, ни очищено. Пустота также ни оскверняется, ни очищается. Ни отстраненность, ни пустотность не могут полностью знать высшее просветление. Отстраненность не видит какой-либо дхармы в пустоте. Отстраненность не видит в пустоте какого-либо существа, которое может знать полное просветление. Как поймем мы значение этого учения, о Бхагаван?

Бхагаван: Как ты думаешь, Субхути, ищут ли существа оправдания себе в течение долгого времени в построении "я" и построении "своего"?

Субхути: Они делают это, Бхагаван.

Бхагаван: Однако построение "себя" и "своего" изолировано и пустотно, не правда ли?

Субхути: Это так, Бхагаван.

Бхагаван: Именно из-за построения "себя" и "своего" существа вступают и скитаются в рождении-и-смерти.

Субхути: Да, это так, Бхагаван.

Бхагаван: Несомненно, в этом смысле можно видеть существа как оскверненные. Поскольку они предаются построению "себя" и "своего", поскольку они хватаются за вещи, постольку они осквернены. Поскольку, однако, они не хватаются за вещи, постольку они мыслятся очищенными, и не блуждают и не скитаются в рождении-и-смерти.

148.

Старейший Субхути спросил Будду: "Как Бодхисаттва Махасаттва, практикуя глубокое совершенство мудрости, приходит к знанию пяти скандх?"

Будда отвечал Субхути: "Если Бодхисаттва Махасаттва, практикуя глубокое совершенство мудрости, способен знать в соответствии с истиной форму и другие четыре скандхи в отношении их признаков, их происхождения-и-пресечения, и их Таковости, говорят, что этот Бодхисаттва Махасаттва, практикуя глубокое совершенство мудрости, способен прийти к знанию Пяти Скандх.

Субхути, что понимают под тем, что Бодхисаттва Махасаттва знает в соответствии с истиной признаки формы? Это означает, что Бодхисаттва Махасаттва в соответствии с истиной знает, что форма - это ничто иное, как дыры и трещины, и воистину напоминает груду пузырей, обладающих природой, которая не имеет плотности или прочности. Тогда говорят, что Бодхисаттва Махасаттва знает в соответствии с истиной признаки формы.

Субхути, что понимают под тем, что Бодхисаттва Махасаттва знает в соответствии с истиной происхождение и пресечение формы? Это означает, что Бодхисаттва Махасаттва знает в соответствии с истиной, что когда форма возникает, она приходит ниоткуда, и когда она пресечена, она уходит никуда, но что тем не менее она ни приходит, ни уходит, но ее возникновение и пресечение существуют совокупно164. Тогда говорят, что Бодхисаттва Махасаттва знает в соответствии с истиной происхождение и пресечение формы.

Субхути, что понимают под тем, что Бодхисаттва Махасаттва знает в соответствии с истиной о Таковости формы? Это означает, что Бодхисаттва Махасаттва знает в соответствии с истиной, что Таковость формы – не то, что возникает и пресекается, что она не приходит и не уходит, не загрязнена и не чиста, не возрастает и не уменьшается, она постоянна по своей природе, она не может быть пуста, ложна или изменчива, и поэтому называется Таковостью. Тогда говорят, что Бодхисаттва Махасаттва знает в соответствии с истиной о Таковости формы.

Субхути, что понимают под тем, что Бодхисаттва Махасаттва знает в соответствии с истиной о признаках ощущения? Это означает, что Бодхисаттва Махасаттва знает в соответствии с истиной, что ощущения похожи на нарыв или стрелу, они быстро поднимаются и быстро исчезают, и воистину подобны плывущей пене, пустой, ложной, скользящей мимо, возникакя лишь из совпадения трех факторов165. Тогда говорят, что Бодхисаттва Махасаттва знает в соответствии с истиной о признаках ощущения.

Субхути, что понимают под тем, что происхождение и пресечение осквернено, [нрзб.]

<^>