134. Татхагата – дождевое облако
1. Я – Повелитель Дхармы, явившийся в мир, чтобы сокрушить становление;
Я наставляю Дхарме существа после того, как познал их намерения.
5. Это подобно тому как огромное облако, поднявшись над землей,
Покрывает все и закрывает тенью весь небосвод,
6. И это огромное облако, насыщенное водой, пронизанное молниями,
Оглашается раскатами грома и освежает все создания.
16. Точно также, Кашьяпа, и Будда
Возникает в этом мире, подобно дождевому облаку.
И, возникнув, Спаситель Мира говорит
И показывает всем живым существам Истинный Путь.
17. И провозглашает великий Видящий,
Почитаемый всем миром и его Богами:
"Я Татхагата, лучший из людей, Джина,
Возникший в мире подобно дождевому облаку.
18. Я освежу все живые существа,
Чьи тела увядают, кто цепляется за три мира,
Кто увядает в страдании – я погружу их в покой,
Я дам им удовольствия и окончательный Отдых.
21. Одним и тем же голосом я проповедую Дхарму всем,
Я всегда делаю просветление ее основанием.
Ибо она одинакова для всех, в ней нет раздробленности.
Я не знаю ненависти, и не знаю любви.
24. Я освежу весь этот мир,
Подобно облаку, проливающему свой дождь равно на всех;
Просветление одинаково для благородных и для низких,
Для безнравственных и блюдущих нравственность.
25. Для тех, кто ведет жизнь неправедную,
Равно как и для тех, чье поведение хорошо,
Для тех, кто придерживается ложных и вредных взглядов,
И для тех, кто придерживается взглядов правильных и чистых.
26. Я проповедую Дхарму существам, независимо от того,
Велики или малы их возможности,
Высок или низок их интеллект;
Отбросив усталость, я проливаю дождь Дхармы.
36. Когда я проливаю дождь Дхармы,
Освежается весь этот мир.
Каждый по своей силе принимает к сердцу
Эту хорошо проповедываемую Дхарму, единую на вкус."
37. Когда идет дождь,
Кустарники и трава,
Кусты и деревья,
Маленькие растения и громадные леса
Все они становятся прекраснее во всех десяти областях.
38. Так же и природа Дхармы всегда существует для благополучия
мира,
И этой Дхармой она освежает весь мир.
И тогда освеженный, подобно растениям,
Мир расцветает.
Саддхамапундарика V, стихи 1, 5, 16-18, 21, 24-26, 36-38
Бхагаван говорит: В результате моей подживающей [?]силы этот мир с его Богами, людьми и Асурами, создает представление, что недавно Бхагаван Шакьямуни, уйдя из своего дома среди Шакьев, пробудился к полному просветлению на террасе просветления близ города Гайя.
Но вы не должны смотреть на это таким образом, сыновья благородных семейств. На самом деле прошло множество сотен тысяч мириадов Коти эонов с тех пор, как я достиг полного просветления. <...> С того момента на протяжении всего этого времени я демонстрировал Дхарму существам в этой мировой системе Саха, равно как и в сотне тысяч Наюта Коти других мировых систем. Но когда я говорил о других Татхагатах, начиная с Татхагаты Дипанкары, и о Нирване этих Татхагат, то это было всего лишь вызвано из моей памяти, чтобы показать излучение мастерства в средствах, посредством которого я являю Дхарму.
Более того, Татхагата наблюдает разнообразие способностей и энергии сменяющихся поколений существ. Каждому поколению он объявляет свое имя, провозглашает, что он достиг Нирваны и несет покой всем существам различными рассуждениями о Дхарме. Существам, стоящим на низком163 уровне, чье собрание заслуг невелико, и чьи пороки многочисленны, он говорит: "Монахи, я молод годами, я покинул отчий дом, и лишь недавно я достиг полного просветления." Но когда Татхагата, хотя он уже давно достиг полного просветления, заявляет, что достиг полного просветления лишь недавно, такое рассуждение о Дхарме произносится лишь для того, чтобы привести существа к зрелости и спасти их. Все эти рассуждения о Дхарме были преподаны Татхагатой с тем, чтобы дисциплинировать существ.
И что бы ни говорил Татхагата, для обучения существ, и что бы он ни провозглашал – представляется ли он самим собой или кем-либо другим, говорит ли он от себя или от лица кого-то другого, – всем этим рассуждениям о Дхарме Татхагата учит как действительно верным, и в них нет ложных высказываний со стороны Татхагаты. Ибо Татхагата видит три мира такими, каковы они на самом деле: Они не рождены, они не умирают; в них не существует смерти или перерождения, в них нет Самсары или Нирваны; они не реальны и не нереальны, не существуют и не несуществуют, не такие и не иные, не ложны и не не-ложны. Татхагата видит три мира не так, как видят его глупые обычные люди. Татхагата стоит лицом к лицу с реальностью дхарм; потому он может быть свободен от иллюзий на их счет. Какие бы слова ни произносил о них Татхагата, все это – слова истинные, не ложные и не иные. Он преподносит, однако, разные рассуждения о Дхарме, различающиеся своей объективной основой; существам, различным по своему образу жизни и своим наклонностям; и блуждающим среди различений и восприятий, чтобы зародить в них корни добра. Ибо Татхагата делает работу Татхагаты. Время жизни Татхагаты, столь давно достигшего полного просветления, не имеет конца, он бессмертен. Хотя Татхагата не вступил в Нирвану, он указывает вход в Нирвану ради тех, кто должен быть обучен. И даже сегодня мой давний путь Бодхисаттвы все еще не завершен, и время моей жизни еще не окончено. С сегодняшнего дня пройдет еще дважды по столько же сотен тысяч Нают Коти эонов, прежде чем завершится срок моей жизни. Но хотя я из-за этого ныне не вступаю в Нирвану (или исчезновение), тем не менее я провозглашаю свою Нирвану. Ибо благодаря этому методу я привожу существа к зрелости. Так как, что если я останусь здесь слишком долго, и меня смогут видеть слишком часто, существа, не совершающие приносящих заслугу действий, те, кто лишен заслуги, несчастные, стремящиеся к чувственным удовольствиям, слепые, опутанные сетью заблуждений, могут, зная, что Татхагата пребывает (здесь все время), создать представление, что жизнь – это просто игра, и не выработают представления, что (лицезрение) Татхагаты трудно обрести. Убежденные, что Татхагата всегда под рукой, они не станут напрягать свои силы ради того, чтобы оставить эти три мира, и они не будут представлять Татхагату как нечто труднодостижимое.
Потому Татхагата, будучи искусен в средствах, обращается к этим существам, говоря так: "Редко, монахи, Татхагаты появляются в мире." Так как в течение многих сотен тысяч Нают Коти эонов эти существа могут видеть Татхагату, а могут и не видеть. И потому, основывая свое заявление на этом факте, я говорю: "Редко, монахи, Татхагаты появляются в мире." До той степени, до которой они понимают редкость появления Татхагат, до той степени они будут радоваться (его появлению) и печалиться (его исчезновению), и когда они не будут видеть Татхагату, они будут жаждать лицезреть его. Благотворные корни, возникающие вследствие обращения их внимания к Татхагате как к объективной основе, долгое время будут служить к их благополучию, пользе и радости. Учитывая это, Татхагата, хотя он на самом деле не вступает в Нирвану, провозглашает вступление в Нирвану для тех, кто должен быть обучен. Это рассуждение о Дхарме принадлежит самому Татхагате. Когда он провозглашает его, в этом нет ложных высказываний со стороны Татхагаты .
Саддхамапундарика XV, 268-272
Дхамодгата: Человек, опаленный летним зноем, в последний месяц лета, в полдень, может увидеть плывущий вдали мираж, и он может побежать к нему, думая: "Там я найду воду, там я найду чего-нибудь попить." Как ты думаешь, о сын благородного семейства, пришла ли откуда-то эта вода, и уйдет ли она куда-нибудь, в Восточный великий океан, или в Южный, или в Западный или в Северный?
Садапрарудита: В этом мираже нет никакой воды. Как можно представить себе, что она пришла откуда-то или ушла куда-то? Глуп этот человек, если, видя мираж, он создает представленние о воде там, где воды нет. Вода как таковая несомненно не существует в мираже.
Дхародгата: Равно глупы и те, кто привязывается к Татхагате посредством формы и звука, и кто, вследствие этого, воображает приходы или уходы Татхагаты. Ибо невозможно увидеть Татхагату посредством его телесной формы. Телами Дхармы являются Татхагаты.
Аштасахастрика XXXI, 512-513
Сакра: Лишь благодаря тому, что Бхагаван упражнялся именно в этом совершенстве мудрости, Татхагата достиг и познал полное просветление, или всеведение.
Бхагаван: Следовательно, Татхагата получает свое имя не из-за того, что он достиг этой физической личности, но из-за того, что он достиг всеведения. А это всеведение Татхагаты происходит из совершенства мудрости. Физическая личность Татхагаты, с другой стороны, – результат мастерства в средствах совершенной мудрости. И это становится твердым основанием для достижения другими познания всеведения. Поддерживаемое этим основанием, происходит откровение познания всеведения, откровение тела Будды, тела Дхармы, тела Самгхи.
Аштасахастрика III, 58
Бхагаван: Те, кто лишь благодаря моей форме видят меня,
Те, кто следуют за мной лишь благодаря моему голосу,
Напрасно тратят свои усилия.
Меня эти люди не увидят.
Лишь благодаря Дхарме человек может увидеть Будду,
Ибо тела Дхармы являются проводниками.
Но все же Дхармовость не является чем-то, что человек может осознать,
Или к осознанию чего он может быть приведен.
Ваджраччхедика 26 a, b
Бхагаван: Каким образом, Манджушри, следует видеть и понимать Татхагату?
Манджушри: Посредством Таковости (татхата) вижу я Татхагату, посредством не-различения, путем не-наблюдения. Я вижу его посредством не-создания и не-существования. Но Таковость не достигает полного знания – таким образом я вижу Татхагату. Таковость не становится и не прекращает становится – таким образом я вижу Татхагату. Таковость не находится в какой-либо точке ииили области – таким образом я вижу Татхагату. Таковость не является прошлым, будущим или настоящим – таким образом я вижу Татхагату. Таковость не порождается ни двойственностью, ни не-двойственностью – таким образом я вижу Татхагату. Таковость не может быть ни осквернена, ни очищена – таким образом я вижу Татхагату. Таковость не создается и не пркращается – таким образом я вижу Татхагату. Так видят и почитают Татхагату.
Сапташатика, 195
Каковы 18 особых дхарм Будды? С той ночи, когда Татхагата познал полное просветление, до того дня, когда он достигнет исчезновения в Нирване, в течение всего этого времени Татхагата
Шатасахасрика IX, 1449-1450