124. Дружелюбие и сострадание Бодхисаттвы

Бхагаван: Субхути, тот сын или дочь из хорошей семьи, кто, как Бодхисаттва, даже один лишь день остается исполненным внимания к совершенствованию мудрости, порождает великое собрание заслуг. Ибо, так как он продолжает пребывать день и ночь в этой умственной деятельности, он становится все более и более богат дарами, приносимыми ему всеми живыми существами. Потому что ни одно другое существо не имеет ума, столь полного дружелюбия, какой имеет он, исключая Будд, Бхагаванов. А Татхагаты, без сомнения, не имеют соперников, не имеют равных, наделены непостижимыми дхармами.

Как же этот сын или дочь из хорошей семьи вначале стремится к этим заслугам? Он становится наделенным тем родом мудрого проникновения, который позволяет ему видеть все существа как идущие на убой. Вследствие этого великое сострадание охватывает его. Своим небесным оком он наблюдает бесчисленные существа, и то, что он видит, наполняет его великой тревогой: столь многие несут бремя кармы и вскоре понесут наказание в адах, другие получают несчастливые перерождения, держащие их вдалеке от Будды и его учения, иные обречены вскоре быть убитыми, или же они запутаны в сеть ложных взглядов, или им не удалось найти путь, в то время как другие, достигшие лучшего перерождения для своего освобождения, вновь потеряли его.

И он излучает великое дружелюбие и сострадание на все эти существа, и уделяет им свое внимание, думая: "Я стану спасителем всех этих существ, я освобожу их от всех их страданий!" Но он не делает ни этого, ни чего-либо другого, повинуясь знаку, которому он становится близок. Это также – великий свет мудрости Бодхисаттвы, который позволяет ему познать полное просветление. Ибо, когда они пребывают в этом жилище, Бодхисаттвы обогащаются дарами всего мира, и до этих пор они не обращаются к полному просветлению. Когда их мысли имеют поддержку совершенной мудрости и когда они близки к всеведению, тогда они очищают дары тех, кто дает им необходимое для жизни. Поэтому Бодхисаттва должен пребывать в этой работе ума, вкупе с совершенной мудростью, если он не хочет употребить приношения бесплодно, если он хочет указать дорогу всем существам, пролить свет на большое пространство, сделать свободными от рождения и смерти все существа, подверженные им, и очистить зрение всех существ.

125. Бодхисаттва – сострадательный Герой

Бхагаван: Представь, Субхути, превосходного во всех отношениях героя, полного энергии, имеющего высокое социальное положение, миловидного, привлекательного, замечательного своей красотой, со множеством добродетелей, обладающего всеми наилучшими добродетелями, такими добродетелями, которые возвышаются над высочайшими вершинами властности, нравственности, учености, отречения и так далее. Он рассудителен, умеет выражать свои мысли, ясно формулировать свои взгляды, обосновывать свои требования; это человек, который всегда знает нужное время, место и условия для любого действия. В стрельбе из лука он ушел так далеко, как только может уйти человек, он успешно отражает любой вид атаки, обладает высшим мастерством во всех искусствах, и идет впереди всех, благодаря своим достижениям, во всех ремеслах... Он сведущ во всех трактатах, имеет множество друзей, прекрасное здоровье, сильное тело, крупные члены, все его способности совершенны, он великодушен ко всем, дорог и приятен многим. Любую работу, за которую он берется, он доводит до конца, говорит методично, разделяет свои великие богатства со многими, уважает то, что следует уважать, почитает то, что следует почитать, преклоняется перед тем, перед чем следует преклоняться. Будет ли такой человек, Субхути, чувствовать постоянно возрастающую радость и энтузиазм?

Субхути: Будет, Бхагаван.

Бхагаван: Теперь представь, далее, что этот человек, столь совершенный во всем, взял свою семью с собой в путешествие, свою мать и отца, своих сыновей и дочерей. По некоторым обстоятельствам они оказались в большом, диком лесу. Те из них, кто глуп, почувствуют испуг, ужас, страх, от которого волосы встают дыбом. Он же, однако, бесстрашно скажет своей семье: "Не пугайтесь! Я вскоре выведу вас в целости и сохранности из этого ужасного, пугающего леса. Я скоро освобожу вас!" Если впоследствии все более и более враждебные и неприязненные силы будут подниматься против него в этом лесу, решит ли этот героический человек покинуть свою семью и выбираться в одиночку из этого ужасного и пугающего леса, – он, который не из тех, кто отступает, который наделен всей силой уверенности и энергии, который мудр, чрезвычайно чувствителен и сострадателен, отважен и владеет множеством ресурсов?

Субхути: Нет, Бхагаван. Ибо этот человек, не покидающий свою семью, имеет в своем распоряжении могущественные ресурсы, как внутри, так и снаружи. На его стороне в этом диком лесу поднимутся такие силы, которые смогут противостоять враждебным и неприязненным силам, и они будут стоять за него и защищать его. Те его враги и соперники, которые надеются на слабое место, которые ищут слабое место, не добьются какой-либо власти над ним. Он может справиться с ситуацией, и способен без вреда и ущерба вскоре выбраться из этого леса сам и вывести свою семью, и они в целости и сохранности доберутся до деревни, города или торгового поселка.

Бхагаван: Точно так же, Субхути, обстоит дело и с Бодхисаттвой, полным жалости и заботящимся о благополучии всех существ, пребывающим в дружелюбии, сострадании, сочувственной радости и уравновешенности ума.

126. Описание Бодхисаттвы

69. Хотя сын Джины проник в эту истинную незыблемую природу Дхарм,
Он выглядит подобно тем, кто ослеплен невежеством, подобно им он подвержен рождению и т.д. Это воистину удивительно.

70. Лишь своим сострадательным мастерством в средствах привязан он к миру,
И поэтому, хотя он достиг состояния святого, он предстает в облике обычного человека.

71. Он вышел за пределы всего мирского, но все же не ушел из мира,
В мире он следует пути, ведущим к благу мира, незапятнанный его пороками.

72. Как цветок лотоса, хотя растет из воды, не оскверняется ею,
Так и он, хотя рождается в мире, не оскверняется мирскими дхармами.

73. Подобно огню, его ум постоянно сияет в добрых делах на благо ближних;
В то же время он всегда остается погруженным в покой трансов и достижений, лишенных формы.

74. Силой предшествующих проникновений (в реальность), и благодаря тому, что он оставил всякое различие позади,
Он не тратит усилий, приводя живые существа к зрелости.

75. Он точно знает, кого, как и какими средствами учить –
Посредством его обучения, его физической внешности, его практик или его терпением.

76. Не обращаясь ни к чему, не знающий препятствий в своей мудрости,
Он движется в мире живых существ, безграничный как пространство, действуя на благо существ.

77. Когда Бодхисаттва достигает такого состояния, он подобен Татхагатам,
До тех пор, пока он пребывает в мире ради спасения существ.

78. Но как песчинка по сравнению с Землей, лужица в коровьем следе по сравнению с океаном,
Столь же велико расстояние от Бодхисаттв до Будды.

127. Бесконечное сострадание Бодхисаттвы

Бодхисаттва решает: Я принимаю на себя бремя всех страданий, я решил сделать это, я вынесу это. Я не отвернусь и не убегу, не содрогнусь, не испугаюсь и не устрашусь, я не паду духом и не поверну назад.

Почему? Любой ценой я обязан вынести бремя всех существ, в этом я следую своим собственным склонностям. Я принес обет спасти все существа. Все существа я должен освободить. Весь мир живых существ я обязан избавить от ужасов рождения, старости, болезней, смерти и перерождения, от всех видов нравственных проступков, от всех состояний горя, от всего цикла рождений-и-смертей, от джунглей ложных взглядов, от потери благотворных дхарм, от сопутствия неведению – от всех этих ужасов я обязан избавить все существа. <...> Я ступаю так, что для всех существ созидается царство непревзойденного познания. Мои усилия не имеют целью только мое собственное достижение. Ибо с помощью лодки всезнающей мысли я должен избавить все эти существа от потока Самсары, который так трудно пересечь; я должен оттащить их от великой пропасти; я должен освободить их от всех бедствий; я должен переправить их через поток Самсары. Сам я обязан сразиться со всей бездной страданий всех существ. До предела своей выносливости я буду испытывать все состояния горя, находящиеся в любой из мировых систем, во всех обителях страданий. И я должен не обманывать все существа моего хранилища заслуг. Я намерен прожить бесчисленные эоны в каждом отдельном состоянии горя; так я помогу всем существам освободиться от всех состояний горя, какие только можно найти в какой бы то ни было мировой системе.

Почему? Потому что несомненно лучше, чтобы я один испытывал страдание, чем чтобы все эти существа пребывали в состояниях горя. Я должен отдать себя как залог, которым весь мир будет освобождается от ужасов адов, от рождений в образах животных, от мира Ямы, и я должен этим моим собственным телом испытать ради всех существ всю бездну болезненных ощущений страдания. И от имени всех существ я даю уверенность всем существам, и, делая так, я говорю истинно, я достоин доверия и не отступлюсь от своего слова. Я не должен покидать все существа.

Почему? Во мне возникла воля к достижению всезнания, объектами которого являются все существа, то есть с целью освобождения всего мира существ. И я не стремлюсь к высшему просветлению из желания удовольствий, оттого, что я хочу испытать удовольствия пяти качеств чувств или оттого, что я ищу самооправдания в чувственных удовольствиях. Я следую пути Бодхисаттвы не для того, чтобы достичь всех удовольствий, которые только можно найти в различных мирах чувственного желания.

Почему? Воистину, все наслаждения мира не являются наслаждениями. Все это самооправдание в чувственных удовольствиях относится к сфере Мары.

128. Посвящение заслуг

Субхути:

Бодхисаттва, великое существо, рассматривает мир с его десятью направлениями, в каждом из них распространяясь повсюду. Он рассматривает мировые системы, совершенно не поддающиеся измерению, находящиеся совершенно за пределами исчисления, совершенно безмерные, совершенно невообразимые, бесконечные и безграничные.

Он рассматривает Татхагат прошлых времен, в каждом направлении в каждой мировой системе, Татхагат, совершенно не поддающихся измерению, находящихся совершенно за пределами исчисления, совершенно безмерных, совершенно невообразимых, бесконечных и безграничных, достигших окончательной Нирваны в царстве Нирваны, которая ничего не оставляет позади – их следы обрываются, их пути обрываются, их помехи уничтожены, ведущие сквозь (мир) становления, их слезы осушены, все их препятствия сокрушены, их бремя снято, их собственное благо достигнуто, в них уничтожены цепи становления, их мысли освобождены правильным пониманием, они достигли высочайшего совершенства в полном контроле над своими сердцами.

Он рассматривает их с того момента, когда у них возникла мысль о просветлении, продолжая в то время, когда они достигли полного просветления, до тех пор, когда они окончательно вступили в Нирвану в царстве Нирваны, которая ничего не оствляет позади, и так каждый момент времени вплоть до исчезновения благой Дхармы (как проповедовал каждый из Татхагат).

Он рассматривает всю нравственность, всю концентрацию, всю мудрость, все освобождение, все видение и познание освобождения этими Буддами и Бхагаванами.

Кроме того, он рассматривает хранилища заслуг, связанные с шестью совершенствами, с достижением качеств Будды, и с совершенствами сил и доверия к себе; а также связанные с совершенством сверхзнания, понимания, обетов; и хранилище заслуг, связанных с совершенством познания всеведения, с заботой о существах, великой дружественностью и великим состраданием и неизмеримыми и неисчислимыми качествами Будды.

А также – полное просветление и его радость, и совершенство высшей власти надо всеми дхармами, и достижение безмерной и непобедимой высшей чудесной силы, покоряющей все, и силу познания Татхагатой для того, что действительно реально, что лишено покрова, привязанности или препятствий, несравненное, равное несравненному, безмерное; и силу познания Будды, высшую среди сил, и видение и познание Будды, совершенство десяти сил, достижение этого высшего покоя, происходящего из четырех оснований доверия к себе и достижение Дхармы осуществлением высшей реальности всех дхарм.

Он также рассматривает вращение колеса Дхармы, несение светоча Дхармы, бой в барабан Дхармы, наполнение раковины Дхармы, звучание раковины Дхармы, обладание мечом Дхармы, пролитие дождя Дхармы, принесение жертвы Дхармы, восстановление сил всех существ даром Дхармы, его подношением им. Далее он рассматривает хранилище заслуг всех тех, кто обучался и упражнялся этими проявлениями Дхармы – имеют ли они отношение к дхармам Будд или Пратьякабудд или Учеников – тех, кто верит в них, кто сосредоточен на них, тех, кто намерен дойти до полного просветления.

Он также рассматривает хранилище заслуг, связанных с шестью совершенствами, всех Бодхисаттв, которым Будды и Бхагаваны предсказали полное просветление. Он рассматривает хранилище заслуг всех тех, кто относится к колеснице Пратьякабудды и кому было предсказано просветление Пратьякабудды. Он рассматривает исполненную заслуг работу, основанную на даянии, нравственности и медитативном развитии тех, кто относится к колеснице Учеников, и корни добра с недостатками 160 тех, кто еще учится, равно как и лишенные недостатков161 корни добра адептов.

Он рассматривает корни добра, насажденные обычными людьми в результате учения этих Татхагат. Он принимает во внимание исполненную заслуг работу, основанную на даянии, нравственности и медитативном развитии, четырех соратников Будд и Бхагаванов, то есть монахов и монахинь, мирян и мирянок. Он рассматривает корни добра, насажденные во все времена Богами, Нагами, Якшами, Гандхарвами, Асурами, Гарудами, Киннурами и Магараджами, людьми и духами, а также животными, в то время, когда Будды и Бхагаваны демонстрировали Дхарму, и когда они достигали Паринирваны, и когда они вступали в Паринирвану – благодаря Будде, Бхагавану, благодаря Дхарме, благодаря Самгхе, благодаря тем, кто имеет правильную культуру ума. (В своей медитации Бодхисаттва) собирает корни добра, всех их, все количество заслуг без исключения или остатка, собирает их в единую груду, взвешивает и ликует над нею самым великолепным и величественным ликованием, высочайшим и величайшим ликованием, выше которого ничего нет, несравненным, равным несравненному. Возрадовавшись так, он произносит: "Я обращаю в полное просветление исполненную заслуг работу, основанную на ликовании. Пусть она насытит полное просветление (мое и всех существ)!"

<^>