МАХАЯНА

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ

• КРИТИКА ПОЗИЦИИ ХИНАЯНЫ

121. Бодхисаттвы и послушники

Бхагаван: Как ты думаешь, Шарипутра, случается ли каким-либо послушникам и пратьекабуддам думать: "Когда мы познаем полное просветление, мы приведем все создания к Нирване, в мир Нирваны, которая ничего не оставляет позади¹⁵⁶"?

Шарипутра: Воистину нет, Бхагаван.

Бхагаван: Следует поэтому знать, что эта мудрость послушников и пратьекабудд не выдерживает сравнения с мудростью бодхисаттвы. Как ты думаешь, Шарипутра, случается ли каким-либо послушникам и пратьекабуддам думать: "Когда я осуществлю шесть совершенств, приведу все существа к завершенности, очищу поле Будды, полностью достигну десяти сил Татхагаты, его четырех оснований уверенности в себе, четырех видов аналитического знания и восемнадцати особых дхарм Будды, когда я узнаю полное просветление, я приведу все бесчисленные существа к Нирване"?

Шарипутра: Нет, Бхагаван.

Бхагаван: Но таковы намерения бодхисаттвы. Светляк, или какое-либо другое светящееся животное, не думает, что его свет может осветить континент Джамбудвипа, или сиять над ним. Точно так же послушники и пратьекабудды не думают, что они, после достижения полного просветления, приведут все существа к Нирване. Но солнце, когда оно восходит, изливает свой свет на всю землю Джамбудвипа. Точно так же бодхисаттва, когда он завершит упражнения, которые приведут к полному просветлению его Буддовости, ведет все бесчисленные существа к Нирване.

Панчавимшатисахасрика, 40-41

122. Обращение Шарипутры

Затем почтенный Шарипутра, удовлетворенный, приободренный, радостный, осчастливленный, наполненный энергией и радостью, простер свои сложенные руки к Бхагавану и, глядя на него, сказал ему: "Я изумлен и поражен, о Бхагаван! Я ликую, слыша подобный призыв от Бхагавана. Ибо до того, как я услышал эту Дхарму от Бхагавана, я видел и других Бодхисаттв, и слышал, что в будущем они будут носить имя Будд. Я был тогда безмерно опечален и пристыжен мыслью о том, что я сбился с этого направления сознания Татхагаты, и от видения этого сознания. И снова и снова, когда я уходил в горные пещеры, лесные чащи, к паркам, рекам и корням деревьев, чтобы предаваться медитации на открытом воздухе, меня постоянно поглощала навязчивая мысль: "Вход в мир Дхармы, несомненно, одинаков для всех. Но мы были отделены Бхагаваном от малой колесницы¹⁵⁷." В то же время, однако, мне казалось, что это была наша вина, а не Бхагавана. Ибо, если бы мы внимательно следили за Бхагаваном, когда он проповедовал возвышенную демонстрацию дхармы, касающуюся этого высшего просветления, мы продвинулись бы в этих Дхармах. Но в то время, когда не присутствовали Бодхисаттвы (на проповеди), мы не поняли того, что Бхагаван говорил со скрытым смыслом, и в нашей спешке мы услышали только начало того, что Татхагата демонстрировал как Дхарму, изучили только это, вынесли в уме и развили только это, отразили только это, уделили внимание только этому. Мои дни и ночи, о Бхагаван, я проводил в умножении упреков к самому себе. Но сегодня, о Бхагаван, я достиг Нирваны. Сегодня я вошел в Нирвану. Сегодня я стал Архатом. Теперь я – старший сын Бхагавана, сын его груди, рожденный от его уст, рожденный от Дхармы, сформированный Дхармой, наследующий Дхарму, достигший завершения в Дхарме. Теперь я свободен от всех ментальных страданий, о Бхагаван, с тех пор, как я услышал этот призыв Бхагавана, эту удивительную Дхарму, которой я не слышал ранее."

Вслед за этим почтенный Шарипутра обратился к Бхагавану по этому случаю со следующими стихами:

1. Пораженный удивлением, о великий Вождь,
И изумленный, я слышу твой голос.
Все мои недоумения исчезли,
Я полностью готов для этой высшей колесницы.

2. Поистине удивителен голос Сугат;
Сомнение и печаль устраняет он из всего живущего.
Мои потоки иссякли, вся моя печаль покинула меня полностью,
Когда я услышал этот голос.

3. Каждый день, бродя по лесным чащам и паркам,
Или направляясь к подножиям деревьев,
Или к горным пещерам,
Я снова и снова размышлял внутри себя:

4. "Увы, я полностью обманут злыми мыслями;
Тогда как дхармы, не имеющие истока, все равны,
Разве я не тот, кто в будущем покажет
Высшую Дхарму трем мирам?

5. Я исключен по тридцати двум признакам,
Отвергнут я по золотому цвету кожи;
Все (десять) сил и освобождений я отверг;
Увы, как обманывался я насчет того, что дхармы равны!

6. И также меньшие знаки великих Мудрецов,
Все восемьдесят, превосходящие других, выдающиеся,
И восемнадцать особых дхарм тоже, –
Исключен я из них; о, как я был обманут!"

7. И когда я увидел тебя, столь великодушного и милосердного к миру,
Когда я каждый день бродил, одинокий,
Я подумал тогда: "Увы, обманом я был исторгнут
Из немыслимого, недостижимого сознания."

8. Дни и ночи проводил я, о Спаситель,
Размышляя непрестанно об этом одном.
В конце концов я спрошу Бхагавана,
Отвергнут ли я, или не отвергнут.

9. Когда я размышлял так, о глава Джинов,
Когда я проводил так свои дни и ночи,
И когда я увидел множество других Бодхисаттв,
Восхваляемых Вождем Мира,

10. И когда я услышал эту Будда-Дхарму,
Я подумал: "Это учение, безусловно, имеет скрытый смысл.
Это – познание непостижимое, неуловимое, лишенное потоков,
Представленное Джиной на террасе просветления.

11. Ибо в прошлом я придерживался ложных взглядов,
Я был Блуждающим, я разделял воззрения иноверцев.
Но потом Спаситель, увидес мои серьезные намерения,
Преподал мне учение о Нирване, чтобы освободить меня от ложных взглядов.

12. Когда я стал свободным от всех этих ложных взглядов,
И когда я испытал пустоту дхарм,
Я подумал тогда: "Я в Покое."
Однако, это не то, что называют Нирваной.

13. Но когда кто-либо становится Буддой, высшим существом,
Которому воздают почести люди, боги, якши и ракшасы,
Который имеет тело, отмеченное тридцатью двумя знаками,
Тогда он приходит к совершенному Покою."

14. Все мои прежние заботы теперь устранены,
С тех пор, как я услышал твой зов. Теперь я отошел к Покою,
С тех пор, как ты предсказал мне высшее просветление
Перед лицом мира с его богами.

15. Вначале я чувствовал сильный испуг,
Когда я услышал слова Вождя.
Я боялся, что он может быть Марой, собирающимся причинить мне вред,
С помощью колдовства принявшим облик Будды.

16. Но когда тысяча миллионов доводов,
Причин и примеров были показаны мне,
И твердо установили это высшее просветление Будды,
Тогда я потерял свои сомнения и понял, что услышал Дхарму.

17. И когда ты провозгласил мне тысячу миллионов Будд,
Джинов прошлого, добившихся окончательного Покоя,
И то, как они также показывали людям эту Дхарму,
Твердо установив ее с помощью (своего) мастерства в методах,

18. И Будд будущего, и тех, которые
Прямо сейчас пребывают в этом мире, как видящие окончательную истину,
Как с помощью сотен искусных приемов они будут излагать,
Или излагают сейчас эту Дхарму;

19. И когда впоследствии ты прославил свой собственный путь,
Начав с твоего ухода из дома,
И как ты стал Буддой, вращающим колесо Дхармы,
И как ты в течение долгого времени демонстрировал Дхарму,

20. Тогда я с уверенностью понял: "Это не Мара;
Это Спаситель мира, показавший (мне) истинный путь,
Ибо здесь Мара вне своей сферы."
Таким образом, мое сердце некоторое время знало сомнения.

21. Но потом мелодичный, глубокий и звучный
Голос Будды вселил в меня радость:
Разбились вдребезги все мои колебания,
Мои сомнения исчезли, и я утвердился в знании.

22. Я несомненно стану Татхагатой,
Которого почитает весь мир с его богами.
Скрытым путем буду я наставлять людей в этом просветлении Будды,
Пробуждая этим множество Бодхисаттв.

Затем Бхагаван сказал почтенному Шарипутре: "Я говорю тебе, Шарипутра, я возвещаю тебе, перед лицом мира с его дэвами, с его Марами, с его Брахмами, перед лицом этих людей, включая аскетов и браминов, что ты, Шарипутра, доведен мною до зрелости для высшего просветления в присутствии двадцати сотен тысяч Найют Коти Будд, и что ты обучался мною долгое время. То, что я произнес, даст тебе совет Бодхисаттвы и секрет Бодхисаттвы. Ты, Шарипутра, не имея стойкой силы Бодхисаттвы, не помнишь ни своего прежнего обета практиковать (в качестве Бодхисаттвы), ни совета Бодхисаттвы, ни секрета Бодхисаттвы. Ты думаешь, что достиг Нирваны. Но, для того, чтобы напомнить тебе, Шарипутра, обет, который ты дал в прошлом, я открываю ученикам это рассуждение доктрины "Лотос Благой Дхармы", Сутру, имеющую великую протяженность, инструкцию для Бодхисаттв, принадлежность всех Будд.

Более того, Шарипутра, в будущие времена, по прошествии неисчислимых, непостижимых и неизмеримых эонов, после того, как ты вспомнишь благую Дхарму множества сотен тысяч Найют Коти Татхагат, и после того, как ты произведешь многократное поклонение им, и в точности исполнишь именно этот путь Бодхисаттвы, – ты будешь тогда Татхагатой в мире, носящим имя Падмапрабха, архатом, полностью просветленным, наделенным знанием и управляющим собой, Сугатой, знающим мир, непревзойденным, смиряющим тех, кого следует смирить, учителем богов и людей, Буддой, Бхагаваном!"

Саддхармапундарика III, 59-65

123. Временная и окончательная Нирвана

59. Существа, из-за своего великого неведения, рождаются слепыми, заблуждаются;
Из-за своего неведения относительно колеса причин и следствий, пути зла.

60. В мире, затемненном неведением, высшее всезнающее существо,
Татхагата, великий целитель, возникает, полный сострадания.

61. Как учитель, искусный в методах, он демонстрирует благую Дхарму:
Наиболее продвинутым он показывает высшее просветление Будды.

62. Обладающим умеренной мудростью Вождь открывает умеренное просветление.
Иной вид просветления он дает испуганным рождением-и-смертью.

63. Ученику, избежавшему трех миров, которому дано распознавать,
Кажется: "Я достиг Нирваны, благословенной и безупречной."

64. Но я теперь открываю ему, что это не то, что называется Нирваной,
Но что лишь через понимание всех дхарм бессмертная Нирвана может быть достигнута.

65. Великие Видящие, преданные состраданию, скажут ему:
"Ты обманываешься, ты не должен думать, что достиг знания.

66. Когда ты внутри своей комнаты, ограниченной стенами,
Ты не знаешь, что происходит снаружи, столь мала сила твоего ума.

67. Когда ты внутри своей комнаты, ты не знаешь,
Что люди снаружи делают, и что не делают, столь мала сила твоего ума.

68. Ты не можешь слышать звук за пять миль,
Насколько хуже он слышен на более далеком расстоянии!

69. Насколько хорошо или плохо другие расположены к тебе, –
Ты не можешь этого знать; как можешь ты быть столь тщеславным?

70. Когда тебе нужно пройти всего лишь один кош, ты не можешь сделать этого без утоптанной дороги;
А что случилось с тобою в утробе матери, все это ты полностью забыл.

71. Но тот, кто обладает этими пятью видами высшего знания¹⁵⁸, зовется здесь всеведущим.
Было бы явной ошибкой, однако, называть себя всеведущим, когда ты не знаешь ничего.

72. Если ты хочешь добиться всеведения, ты должен стремиться к высшему знанию,
И затем, в лесу, размышлять о распространении высших знаний,
О чистой дхарме, посредством которой ты достигнешь высших знаний."

73. Когда он уловит значение (этих слов) и удалится в уединенный лес, он начнет размышлять, сосредоточившись,
Пока не достигнет пяти высших знаний, наделенных добродетелями.

74. Точно так же должны поступать все ученики, у которых создалось впечатление, что они достигли Нирваны.
Джина учит их: это временный покой, но не окончательная Нирвана.

75. Это было представлено как средство Будд. Но вне этого принципа все-знания,
Учат они, нет (окончательной) Нирваны. Прилагайте усилия, имея это в виду!

76. Абсолютное познание трех периодов времени, и шесть прекрасных совершенств,
Пустотность, Лишенность признаков, потеря планов на будущее,

77. Устремленность к просветлению, и все другие дхармы, ведущие к Нирване,
(Имеют ли они или не имеют потоки, спокойны ли и подобны пустому пространству),

78. То, что было преподано как четыре состояния Брахмы¹⁵⁹, и как (четыре) средства обращения, –
Все это великие Видящие провозгласили с тем, чтобы дисциплинировать существа.

79. А тот, кто видит дхармы такими, как они существуют сами по себе, как иллюзию или сон,
Не имеющими сердцевины, как банановое дерево, или подобными эхо,

80. И кто знает, что собственное существование всех трех миров без исключения именно таково,
Что они ни скованы, ни освобождены, – тот не различает Нирвану (как отдельную от трех миров).

81. Он знает, что все дхармы одинаковы, пусты, по существу лишены множественности.
Он не смотрит на них, и он не различает какой-либо отдельной дхармы.

82. Тогда, обладая великой мудростью, он видит тело Дхармы полностью.
Не существует трех колесниц, но здесь существует лишь одна колесница.

83. Все дхармы одинаковы, все одинаковы, всегда в точности одинаковы
Когда кто-либо постигает это, он понимает Нирвану, бессмертную и благословенную.

Саддхармапундарика V, 59-83