100.

101.

Теперь я хорошо знаю, что когда я приходил в различные большие собрания, еще до того, как я сел там, или сказал хоть слово, или начал говорить с ними, – каковы бы ни были их качества, я делал их своими качествами, каков бы ни был их язык, я делал его своим языком. И я радовал их, говоря о Дхамме, делал то, что я говорю, приемлемым для них, зажигал в них огонь радости.

102.

Монахи, тело Татхагаты остается, хотя он отсек то, что обусловливало его становление. Пока его тело остается, дэвы и люди будут видеть его; но когда его тело разрушится в конце его жизни, дэвы и люди не будут видеть его.

103.

Что в том, Ваккали, чтобы видеть это скверное тело? Кто бы ни видел Дхамму, видит меня; кто бы ни видел меня, видит Дхамму. Видя Дхамму, Ваккали, он видит меня; видя меня, он видит Дхамму.

104.

Монахи, у вас нет матери или отца, которые могли бы позаботиться о вас. Если вы не будете заботиться друг о друге, кто здесь позаботится о вас? Кто бы ни заботился обо мне, монахи, он должен позаботиться о слабых.

105.

Однажды Бхагаван путешествовал по дороге между Уккаттхой и Сетаббьей; по этой же дороге шел брамин Дона. Он увидел в отпечатках ног Бхагавана колеса129, с их тысячью спиц, с их ободами и ступицами, и всеми их принадлежностями вместе, и он подумал: "Воистину, это поразительно и чудесно, – не может быть, чтобы эти следы принадлежали человеческому существу."

И Дона, следуя за отпечатками ног Бхагавана, увидел его, сидящего под деревом, миловидного, внушающего веру, чьи чувства и ум были исполнены мира, достигнув спокойствия абсолютного контроля, сдержаны, укрощены и охраняемы. Увидев "слона"130, Дона приблизился к Бхагавану и сказал:

"О почтенный, вы – дэва?"

"Разумеется, нет, брамин, я не дэва."

"Тогда гандхарва?"

"Разумеется, нет, брамин"

"Значит, яккха?"

"Разумеется, нет, брамин, я не яккха."

"Значит, почтенный, вы человеческое существо?"

"Воистину нет, брамин, я не человеческое существо."

"Вы отвечаете "нет" на все мои вопросы. Кто же вы тогда, о почтенный?"

"Брамин, те потоки, посредством которых, если бы они не иссякли, я мог бы быть дэвой, гандхарвой, яккхой или человеческим существом, – эти потоки иссякли во мне, они подрублены под корень, подобно пню, оставшемуся от пальмы, – он не сможет далее существовать. Так голубой, красный или белый лотос рождается в воде, растет в воде, но, несмотря на это, когда он достигает поверхности, он остается там, не касаясь воды, – точно так же, брамин, несмотря на то, что я родился в мире, вырос в мире, преодолев мир, я пребываю неприкосновенным для мира. Прими это так, что я Будда131, брамин."

106.

Я не брамин, не сын раджи или купца, или кто-либо еще133; я живу в мире как мудрец, в не-бытии134, бездомный, полностью потерявший свое "я", – неуместно спрашивать о моем происхождении.

107.

"Если пламя будет гореть перед тобой, Вакха, будешь ли ты знать об этом?"

"Да, благой Гаутама."

"А будешь ли ты знать, отчего оно горит?"

"Да, потому что его поддерживают сухой травой и хворостом."

"А будешь ли ты знать, если оно погаснет (ниббаейя)?"

"Да, благородный Гаутама."

"А когда оно погаснет, будешь ли ты знать направление, в котором оно ушло отсюда, – на восток, на запад, на север, на юг?"

"Такой вопрос здесь неприменим, благородный Гаутама. Ибо огонь горел из-за того, что его поддерживали сухой травой и хворостом; но когда он пожрал их и у него не осталось больше топлива, тогда, лишенный топлива, он считается угасшим."

"Точно так же, Вакха, эта материальная форма, это ощущение, восприятие, эти импульсы, это сознание, благодаря которым кто-либо, определяя Татхагату, может определить его, – все они отвергнуты Татхагатой, подрублены под корень, уподоблены пню пальмы, который не имеет будущего существования. Татхагата свободен от определения, исходящего из материальной формы, ощущения, восприятия, импульсов, сознания; он глубок, неизмерим, бездонен, как великий океан. Слово "возникает" к нему неприменимо, так же как и слово "не возникает", ни "и возникает, и вместе с тем не возникает", ни "ни возникает, ни не возникает".

108.

Так как Татхагата, даже когда он в настоящий момент присутствует, непознаваем, невозможно говорить о нем, – об Абсолютном Существе, о Сверхъестественном Существе, о Достигшем Сверхъестественного, – что после смерти Татхагата существует, ни что он не существует, что он и существует, и вместе с тем не существует, ни что он ни существует, ни не существует.

109.

110.

Когда ум монаха освобожден отречением от неведения, повторного становления и круговорота рождений, от жажды, от пяти уз, привязывающих к этому низшему берегу, от иллюзии "я есть", тогда дэвы – те, что с Индрой, с Брахмой или с Паджапати, – не имеют успеха в своих розысках, если они думают: "Вот различающее сознание, преданное Татхагате135". Какова причина этого? Я говорю здесь и сейчас, что Татхагата неисследим.

111.

Однажды, остановившись недалеко от Саваттхи, Бхагаван радовал, пробуждал, возжигал пламя восторга в монахах рассуждениями о Нирване, а монахи внимательно слушали, раскрыв свои умы. И тогда показалось Маре, Недоброму: "Быть может, я сумею достичь отшельника Гаутамы, когда он просвещает монахов разговором о Нирване, и смутить его?" И Мара, Недобрый, приняв образ пахаря, несущего на плечах большой плуг, держа длинное стрекало, со взъерошенными волосами, одетый в грубую пеньковую одежду, с забрызганными грязью ногами, приблизился к Бхагавану и сказал:

"Отшельник, не видел ли ты скотины?"

"Зачем тебе, Недоброму, понадобилась скотина?"136

"Мне, отшельник, принадлежит глаз, мне принадлежат материальные формы, мне принадлежит область визуального сознания. Куда ты денешься, отшельник, чтобы избежать меня? Мне, отшельник, определенно принадлежат ухо, звуки, область сознания слуха; нос, запахи, область сознания обоняния; язык, вкусы, область сознания вкуса; тело, прикосновения, область осязательного сознания; определенно мне, отшельник, принадлежит ум, мне принадлежат состояния ума, мне принадлежит область ментального сознания."

"Определенно тебе, Недобрый, принадлежит все это. Но там, где нет ничего из этого, тебе нечего ожидать."

Мара: "То, что они называют "мое", и те, кто говорит "мое",
Если ты заботишься о них, ты не можешь быть свободным от меня, отшельник."

Бхагаван: "То, о чем они говорят, не "мое", ибо те, кто говорит, не являются "собой",
Посмотри, и увидишь, что это так, – ты не увидишь и следа моего, Недобрый."

112.

Татхагата видит то, что следует увидеть, не он не заботится137 об увиденном, о не-увиденном, о том, что можно было бы увидеть, о том, кто видит. То же относится и к услышанному, к ощущениям и сознанию: он не думает об этих формах вышеперечисленного. Поэтому среди вещей увиденных, услышанных, данных в ощущениях и познанных он неизменно остается "таковым" (тади). Более того, кроме него, являющегося "таковым", нет другого, кто являлся бы "таковым" в дальнейшем, или превосходящего его.

113.

О вещах, находящихся в прошлом, будущем и настоящем, Татхагата говорит в надлежащее время, он говорит о вещах, к которым имеет отношение, о Дхамме, об Учении. Поэтому он зовется Татхагатой.

Так как все, что можно увидеть, услышать, почувствовать, узнать, достичь, разыскать, над чем могут размышлять отшельники и брамины, дэвы и люди, – так как все это полностью осознано Татхагатой, поэтому он зовется Татхагатой.

И с той ночи, когда Татхагата полностью осознал высшее Самопробуждение, до той ночи, когда он достиг окончательной Нирваны и погрузился в Нирвану, где не осталось признаков существования, – в этом промежутке он говорил, провозглашал и объяснял в точности, что является чем и ничем иным. Поэтому он зовется Татхагатой.

Татхагата говорит то, что он делает, и также делает то, что он говорит. Так как он говорит то, что делает и делает то, что говорит, он зовется Татхагатой.

В мире, населенном дэвами, Марами и Брахмами, среди живых существ, среди отшельников и браминов, дэвов и людей, Татхагата – непокоренный победитель, совершенный созерцатель, владеющий собой. Поэтому он зовется Татхагатой.

114.

Иначе можно сказать, что Бхагаван (бхагава) – имеющий (бхаги) десять сил Татхагаты, четыре вида уверенности, четыре вида аналитического познания, шесть видов высшего знания, шесть дхамм Будды.

115.

Между Буддами нет различий в телесной красоте, моральном облике, сосредоточенности, мудрости, свободе, познании и постижении свободы, в четырех видах уверенности, десяти силах Татхагаты, шести видах особого познания, четырнадцати видах познания Будд, восемнадцати Будда-дхаммах138, одним словом, во всех дхаммах Будд, ибо все Будды совершенно одинаковы в отношении Будда-дхамм.

116.

Итак, Сарипутта, вот те десять сил Татхагаты, владея которыми Татхагата претендует на ведущее место, рычит как лев в собраниях и вращает колесо Брахмы. Каковы эти десять?

Во-первых, Сарипутта, Татхагата понимает такими, каковы они есть в действительности, обусловленные события как обусловленные события, а не-обусловленные события как не-обусловленные события.

И также, Сарипутта, Татхагата понимает, как это есть в действительности, результат обусловленного события, результат принятия кармы, прошлой, будущей и настоящей.

И также, Сарипутта, Татхагата понимает, каков он есть в действительности, путь, ведущий ко всем рождениям.

И также, Сарипутта, Татхагата понимает, каков он есть в действительности, мир139 со всеми его разнообразными и многочисленными элементами.

И также, Сарипутта, Татхагата понимает такими, каковы они в действительности, различные наклонности живых существ.

И также, Сарипутта, Татхагата понимает таким, как оно есть, состояние способностей (основных добродетелей, веры и т.д.) других существ.

И также, Сарипутта, Татхагата понимает такими, как они есть в действительности, скверну, очищение140, появление из достижений (четырех) джхан, (восьми) освобождений, (трех) сосредоточений141.

И также, Сарипутта, Татхагата помнит множество прежних жизней, таких как: одно рождение142... Таким образом, он помнит различные прежние жизни, со всеми их образами и деталями.

И также, Сарипутта, Татхагата своим очищенным видением, похожим на видение дэвов143... в соответствии с последствиями кармы.

И также, Сарипутта, Татхагата, так как он пресек свои потоки, реализовав здесь и сейчас свободу ума и свободу, приходящую через мудрость, в которой нет потоков, вступив туда, пребывает там. То, что Татхагата делает так, Сарипутта, – это сила Татхагаты, благодаря которой он претендует на ведущее место, рычит, как лев, в собраниях и вращает колесо Брахмы.

Таковы, Сарипутта, десять сил Татхагаты, владея которыми Татхагата претендует на ведущее место, рычит, как лев, в собраниях и вращает колесо Брахмы.

117.

Кто бы, Сарипутта, зная обо мне, что это так, видя, что это так, ни стал говорить: "Нет признаков продвинутого человека, нет превосходного знания и поиска, приличных ариям, в отшельнике Гаутаме; отшельник Гаутама учит Дхамме, исходя из (системы) собственного изобретения, разъясняемой рассуждением и основанной на исследовании," – если он не отказывается от этих речей, Сарипутта, если он не отказывается от этой мысли, если он не отбрасывает такой взгляд, он поистине предназначен для ада Нирайя, по своим заслугам.

Сарипутта, существуют четыре вида уверенности Татхагаты, будучи наделен которыми Татхагата претендует на ведущее место, рычит как лев в собраниях, и вращает колесо Брахмы. Каковы эти четыре? Если кто-либо говорит: "Эти состояния ума не пробуждены полностью тобою, хотя ты утверждаешь, что являешься совершенным Буддой," я не вижу основания, Сарипутта, на котором отшельник или брамин, или дэв, или Мара, или Брахма, или кто-либо в мире мог бы осудить меня за это с сознанием своей правоты. Так как я не вижу этого основания, Сарипутта, я пребываю достигнувшим безопасности, бесстрашия и уверенности.

Если кто-либо говорит: "Эти потоки не иссякли полностью, хотя ты утверждаешь, что являешься тем, чьи потоки пресечены," я не вижу основания <...> и уверенности.

Если кто-либо говорит: "В следовании тем состояниям ума, которые ты зовешь камнем преткновения, в этом нет никакого камня преткновения," я не вижу основания <...> и уверенности.

Если кто-либо говорит: "Дхамма не приводит наверное к пресечению страдания того, кто ей следует, во имя кого она провозглашена тобой," я не вижу основания, Сарипутта, на котором отшельник или брамин, или дэв, или Мара, или Брахма, или кто-либо в мире мог бы осудить меня за это с сознанием своей правоты. Так как я не вижу этого основания, Сарипутта, я пребываю достигнувшим безопасности, бесстрашия и уверенности.

Таковы, Сарипутта, четыре вида доверия Татхагаты, будучи наделен которыми Татхагата претендует на ведущее место, рычит, как лев, в собраниях, и вращает колесо Брахмы.

118.

Бхагаван говорит:

Тот, Васеттха, чья вера в Татхагату устойчива, прочно укоренена, утверждена, неколебима, вера, которую не могут поколебать ни отшельник, ни брамин, ни дэва, Мара или Брахма, или кто-либо в мире, – он может сказать: "Я истинный сын Бхагавана, рожденный из Дхаммы, сформированный Дхаммой, наследующий Дхамму." Какова причина этого? Это, Васеттха, синонимы Татхагаты: тело Дхаммы и также тело Брахмы, и также ставший Дхаммой, и также ставший Брахмой.

119.

Царь спросил: "Видел ли ты Будду, почтенный Нагасена?"

"Нет, господин."

"Тогда, может быть, твои учителя видели Будду?"

"Нет, господин."

"Но тогда, почтенный Нагасена, Будды не существует."

"А видел ли ты, господин, реку Уха в Гималаях?"

"Нет, почтенный."

"Тогда, быть может, твой отец когда-либо видел ее?"

"Нет, почтенный."

"Но тогда, господин, реки Уха не существует."

"Она существует, почтенный. Даже если ни мой отец, ни я не видели ее, река Уха продолжает существовать."

"Точно так же, господин, даже если ни мои учителя, ни я не видели Бхагавана, он продолжает существовать."

"Хорошо, почтенный Нагасена. Но превосходит ли Будда других?"

"Что ты думаешь об этом, господин: могут ли те, кто никогда не видел великого океана, знать, что он столь могуч, глубок, неизмерим, бездонен144, что, несмотря на то, что пять великих рек – Ганг, Джумна, Ачиравати, Сарабху и Махи, – текут в него постоянно в течение долгих лет, это не оказывает влияния ни на его пустоту, ни на полноту145?"

"Да, они могут знать это, почтенный."

"Точно так же, господин, видя великих учеников, достигших Нирваны, я знаю, что Бхагаван превосходит других."

"Хорошо, почтенный Нагасена. Но тогда возможно ли знать это?"

"Однажды, господин, Старейший по имени Тисса был учителем писаний. Много лет прошло с тех пор, как он умер. Как случилось, что он известен нам?"

"Благодаря своим писаниям, почтенный."

"Точно так же, господин, тот, кто видит Дхамму, видит Бхагавана146; ибо Дхамма, господин, была передана Бхагаваном."

"Хорошо, почтенный Нагасена. Видел ли ты Дхамму?"

"Господин, ученики должны вести себя, избрав Будду как проводника, как указывающего путь, до тех пор, пока длится жизнь."

"Хорошо, почтенный Нагасена. Но существует ли Будда?"

"Да, господин, Будда существует."

"Но возможно ли, почтенный Нагасена, указать на Будду, как на существующего здесь или там?"

"Господин, Бхагаван достиг Нирваны и погрузился в Нирвану, где не осталось признаков существования. Невозможно указать на Будду, как на существующего здесь или там."

"Приведи сравнение."

"Что ты думаешь об этом, господин? Когда язык пламени вылетает из большого горящего костра, можно ли указать на него, как на существующий здесь или там?"

"Нет, почтенный. Этот язык пламени перестал существовать, он исчез.147"

"Точно так же, господин, Бхагаван достиг Нирваны и погрузился в ее сферу, где не осталось признаков существования. Бхагаван достиг дома.148 Невозможно указать на него, как существующего здесь или там. Но можно, господин, указать на Бхагавана посредством тела Дхаммы149; ибо Дхамма, господин, была передана Бхагаваном."

" Хорошо, почтенный Нагасена."

120.

Во все времена (при разрушении мирового цикла водой, огнем или ветром), одна сфера Будды исчезает. Сфера Будды троична: сфера его рождения, сфера его власти, сфера его бытия. Из них, сфера его рождения ограничена десятью тысячами мировых систем, которые содрогнулись во время восстановления Татхагаты, и так далее150. Сфера его власти ограничена мириадом сотен тысяч мировых систем, где такие защитные заклинания имеют силу: Алмазная Сутта151; заклинание кхандх152; заклинание Дхаджжагга153; заклинание Атанатия154; заклинание Павлина155. Сфера его бытия бесконечна, неизмерима. Об этом сказано: "так далеко, как он хочет", так как что хочет Татхагата, то он знает. Таким образом, из этих трех сфер Будды одна – сфера власти – исчезает. Но когда она исчезает, сфера рождения исчезает тоже. Исчезая, они исчезают вместе; проджолжая существовать, они существуют вместе.

<^>