Пересечение

72. Пересечение по Мосту и на Корабле

Люди сказали:

"Почтенный Сумедха,90 знаешь ли ты, что Дипанкара, Тот, кто обладает Десятью Силами, повернувший высочайшее Колесо Дхаммы после того, как достиг совершенной Буддовости, путешествует и сейчас прибыл в наш город и остановился в великом монастыре Судассана? Мы пригласили этого Бхагавана, и сейчас украшаем дорогу, по которой должен прибыть этот Будда, этот Бхагаван."

Аскет Сумедха подумал: "Даже звук "Будда" редко встречается в мире, что же говорить о самом Будде! Я тоже буду работать вместе с этими людьми, чтобы подготовить дорогу для того, кто обладает Десятью Силами." И он попросил людей выделить ему место, чтобы и он вместе с ними украшал дорогу. Они указали ему на болотистый участок, зная его как человека, обладающего физической силой. Сумедха, почувствовав восторг из-за прибытия Будды, подумал: "Я могу украсить это место, пользуясь физической силой, но, сделав так я не почувствую удовлетворения. Сегодня я должен делать низменную работу." И, принося землю, он бросал ее на свой участок.

Но еще до того, как дорога была украшена, Дипанкара, Тот,кто обладал Десятью Силами, в окружении ста тысяч величественных людей, обладающих шестеричным знанием, истоки которых были уничтожены, почитаемых дэвами и людьми <...> шел по этой украшенной дороге с бесконечной грацией Будды, подобный льву, пробуждающемуся на плоской скалистой площадке.91 Аскет Сумедха, открыв глаза и увидев Обладающего Десятью Силами, воскликнул:

"Пусть Бхагаван не ступает в трясину, но пусть, вместе с четырьмястами тысячами тех, чьи истоки уничтожены, ступает по моей спине, как если бы это был мост, вымощенный драгоценными камнями, и это долго будет приносить мне благоденствие и радость."

И распустив волосы и обнажив свою черную, как шкура антилопы, кожу, со спутанными локонами и одеждой из коры, он лег над трясиной с открытыми глазами и, вновь созерцая великолепие Будды Дипанкары, Того, кто обладает Десятью Силами, он подумал:

"Предположим,что я, подобно Дипанкаре, Обладающему Десятью Силами, достигну высшего просветления, взойду на корабль Дхаммы, помогу множеству людей перебраться через океан самсары, смогу ли я тогда достичь окончательной Нирваны?92 Это то, что мне надлежит сделать."

73. Пересечение по Мосту

Однажды Бодисатта родился в образе обезьяны. Когда он вырос, он жил в Гималаях вместе с 80 000 обезьян. У самого Ганга росло великолепное манговое дерево, и обезьяны, предводительствуемые Бодисаттой, часто ели его плоды, хотя он боялся есть фрукты с большой ветви, нависавшей над Гангом, чувствуя опасность. Несмотря на все предосторожности, спелый плод манго, ранее скрытый муравейником, упал с этой ветки в реку и был выловлен неким рыбаком. Он показал его Царю, который, впервые попробовав манго, был так восхищен его сладостью, что решил отправиться к манговому дереву. Путешествуя на лодке вверх по течению, он со своей свитой наконец разбил лагерь у корней этого дерева; но посреди ночи был разбужен стаей обезьян, прыгающих с ветки на ветку и поедающих плоды. Тогда он поднял своих лучников и приказал им перестрелять обезьян: "Завтра мы поедим и манго, и обезьяньего мяса."

Обезьяны, увидев окруживших дерево лучников, были объяты страхом смерти и, не в силах убежать, спросили Великое Существо, что же им делать.

Бодисатта сказал: "Не бойтесь, я спасу вам жизнь."

И, утешая обезьян, он забрался на ветвь, протянувшуюся над рекой и, прыгнув с ее конца и покрыв расстояние, сто раз превышающее длину лука93, он опустился на вершине чащи на берегу реки. Спустившись, он измерил расстояние, думая: "Такова длина расстояния, которое я преодолел," – и, срезав у основания ротанговую лиану и ободрав ее, он подумал: "Столько-то обмотается вокруг дерева, а столько будет в воздухе," – но, определяя эти две длины, он не подумал о части, которую он должен завязать вокруг пояса. Он взял лиану, обвязал один конец вокруг дерева, а другой вокруг своего пояса, перемахнул пространство, в сотню раз превышающее длину лука, со скоростью облака, разрываемого ветрами. Но из-за того, что он не учел длину лианы, обвязанной вокруг его пояса, он не смог достичь дерева. Тогда, крепко ухватившись за ветвь манго обеими руками, он подозвал обезьянью стаю и сказал: "Ступайте на мою спину и перебирайтесь быстрее по лиане в безопасное место."

И 80 000 обезьян, поклонившись Великому Существу, извинились перед ним94 и сделали так, как он сказал.

В то время Девадатта был обезьяной95 в той стае. Он подумал: "Вот наступило время для меня увидеть спину моего врага," – и, взобравшись на высокую ветку, он разогнался и упал на спину Великого Существа. Сердце Бодисатты было разбито, и мучительная боль наполнила его. Но тот, кто был причиной этому страданию, бежал прочь. Великое Существо, казалось, осталось в одиночестве.

Царь, который не спал и видел все, что делали обезьяны и Великое Существо, подумал: "Это животное, не заботясь о собственной жизни, спасло своих товарищей." И когда ночь кончилась, он подумал далее: "Неправильно было бы убить этого царя обезьян. Как-нибудь я спущу его вниз и буду ухаживать за ним." Тогда, повернув плот вниз по течению и соорудив на нем помост, он осторожно спустил вниз Великое Существо96, накинул на его спину желтые одежды97, омыл его водой из Ганга, дал ему попить подслащенной воды, тело его очистил и умастил лучшим очищенным маслом и, постелив на кровать промасленную кожу, уложил его на нее, а сам, присев на низкое сиденье98, прочел первый стих:

Пересечение на лодке

74.

75.

76.

77. Пересечение на плоту.

"Монахи, я буду наставлять вас Дхамме – Притче о Плоте – для пересечения, а не для запоминания. Слушайте, будьте внимательны, а я буду говорить.

Предположим, что человек, идя по дороге, видит широкую водную гладь, этот берег реки – опасный и пугающий, а дальний – безопасный и не страшный. Но если поблизости нет ни лодки, чтобы пересечь реку, ни моста через реку, чтобы перейти от не-того к тому берегу, он может подумать: "Если бы я собрал палок, травы, веток, листвы и связал плот, тогда, положившись на него и работая руками и ногами, я мог бы благополучно перебраться на тот берег." Если он добился своей цели, перебравшись через реку и оказавшись на том берегу, ему может показаться: "Да, этот плот был мне весьма полезен. Положившись на него и работая руками и ногами, я благополучно добрался досюда. Быть может, я должен, положив этот плот на голову или подняв его на плечи, отправиться дальше, туда, куда я хочу?" Скажите, монахи, делая так, поступит ли этот человек так, как нужно поступить с плотом?"

"Нет, Бхагаван."

"Но, монахи, и так может случиться, что, перебравшись через реку и достигнув того берега, он подумает: "Да, этот плот был мне весьма полезен. Положившись на него и работая руками и ногами, я благополучно добрался досюда. Быть может, я должен, вытащив этот плот на берег или утопив его в реке, отправиться дальше, туда, куда я хочу?" Сделав так, монахи, этот человек поступит так, как нужно поступить с этим плотом. Точно так же Притча о Плоте Дхаммы рассказана мной для пересечения, а не для запоминания. Поняв эту Притчу о Плоте, вы, монахи, должны избавиться даже от (благотворных) состояний ума101."

78. Пересечение вброд и вплавь.

Так я слышал: Однажды Бхагаван остановился среди Ваджьев в Уккаселе на берегах Ганга. Там Бхагаван обратился к монахам, говоря: "Монахи!" – "Почтенный," – отвечали эти монахи Бхагавану со вниманием.

"Однажды, монахи, в последний месяц дождей урожайного сезона, несведущий пастух из Магадхи, не посмотрев ни не этот, ни на дальний берег Ганга, погнал свой скот через реку к дальнему берегу в Сувидехе, в том месте, где не было брода. Тогда, монахи, скот, сгрудившись посреди течения Ганга, попал в затруднительное и несчастливое положение. Точно так же, монахи, если кто-то считает, что должен прислушиваться и доверять отшельникам и браминам, несведущим относительно этого мира и мира по ту сторону его, царства Мары102 и того, что не является царством Мары103, царства Смерти и того, что не является царством Смерти, – это долгое время будет источником его горя и страданий.

"Однажды, монахи, в последний месяц дождей урожайного сезона, сведущий пастух из Магадхи, изучив и этот, и дальний берег Ганга, погнал свой скот через реку к дальнему берегу в Сувидехе, в том месте, где был брод. Впереди всех он погнал тех быков, что были племенными и вожаками стада, затем сильных и молодых волов, затем бычков-подростков и телок, последними – слабых телят. Все они пересекли течение Ганга и благополучно выбрались на тот берег. Был среди них и новорожденный теленок, который, следуя за мычанием своей матери, также пересек течение Ганга и благополучно выбрался на тот берег. Точно так же, монахи, если кто-то считает, что должен прислушиваться и доверять отшельникам и браминам, сведущим относительно этого мира и мира по ту сторону его, царства Мары и того, что не является царством Мары, царства Смерти и того, что не является царством Смерти, – это долгое время будет источником его благополучия и радости.

Монахи, тем племенным быкам и вожакам стада, что пересекли течение Ганга и благополучно выбрались на тот берег, я уподоблю монахов-арахантов, чьи источники иссякли, тех, кто прожил жизнь, сделал то, что должно было быть сделано, сложил с себя бремя, достиг своей цели, полностью разорвал путы становления, тех, кто освобожден совершенным знанием. Ибо они, пересекая поток Мары104, благополучно достигнут того берега105.

Монахи, тем сильным и молодым волам, что пересекли течение Ганга и благополучно выбрались на тот берег, я уподоблю монахов, которые, полностью разорвав пять пут, привязывающих к этому низшему (берегу), достигли самопроизвольного возникновения, и, будучи теми, кто достиг Нирваны, не подлежат возвращению из того мира. Ибо они также, пересекая поток Мары, благополучно достигнут того берега.

Монахи, тем бычкам-подросткам и телкам, что пересекли течение Ганга и благополучно выбрались на тот берег, я уподоблю монахов, которые, полностью разорвав три вида пут, победив страсть, отвращение и смущение, стали возвращающимися один раз, что, лишь однажды вернувшись в этот мир, положат конец страданию. Ибо они также, пересекая поток Мары, благополучно достигнут того берега.

Монахи, слабым телятам, что пересекли течение Ганга и благополучно выбрались на тот берег, я уподоблю монахов, которые, полностью разорвав три вида пут, стали перешедшими поток, не подверженными скорби, уверенными, направляющимися к пробуждению. Ибо они также, пересекая поток Мары, благополучно достигнут того берега.

Монахи, тому новорожденному теленку, который, следуя за мычанием своей матери, также пересек течение Ганга и благополучно выбрался на тот берег, я уподоблю монахов, что стараются ради Дхаммы, стараются ради веры. Ибо они также, пересекая поток Мары, благополучно достигнут того берега.

Я, монахи, сведущ относительно этого мира и мира по ту сторону его, царства Мары и того, что не является царством Мары, царства Смерти и того, что не является царством Смерти. И с теми, кто решит, что должен прислушиваться и доверять мне, долгое время пребудет благополучие и радость."

Так говорил Бхагаван; Сугата сказал это, Учитель затем сказал так:

Пустотность

79.

Как в самой середине океанских глубин не рождается ни одна волна, но все пребывает в покое, так же пусть будет и монах покоен, неподвижен, и нигде не должен он раздуваться106.

80.

81.

"В отношении чего мир называют пустотным, Бхагаван?"

"Мир лишен "я" и того, что принадлежит "я", именно поэтому и говорится: "Мир пустотен". Что значит: лишен "я" и того,что принадлежит "я"? Глаз, материальные формы, визуальное сознание, впечатление глаза, – все это лишено "я" и того, что принадлежит "я". То же относится и к уху, носу, языку, телу и уму (и к соответствующим им данным чувств, соответствующему типу сознания и их впечатлению от соответствующих данных чувств. – как выше): все они лишены "я" и того, что принадлежит "я". Именно потому мир называется пустотным, что он лишен "я" и того, что принадлежит "я"."

82.

Что такое свобода ума, которая пустотна? Что касается этого, монах, ушедший в леса, или к корню дерева, или в пустыню, размышляет так: Это лишено "я" или того, что принадлежит "я". Это называется свободой ума, которая пустотна... В отношении того, что свободы ума неизмеримы, не-вещественны, лишены признаков, на неколебимую свободу ума указывают как на главную, ибо она лишена страсти, лишена отвращения, лишена смущения.

83.

"Пребывая в каком (понятии), ты пребываешь теперь в его полноте, Сарипутта?"

"Пребывая в (понятии) пустотности, я пребываю в его полноте, Бхагаван."

"Это пребывание "великого человека", Сарипутта, я имею в виду (понятие) пустотности."

To the previous scripture^>