ЙОГАЧАРЫ

178. Ум-только и страдание

Далее, Махамати, боясь страданий, возникающих из-за различения рождения-и-смерти, они ищут Нирваны. Они не знают, что нет различия между рождением-и-смертью и Нирваной. Они характеризуют Нирвану как отсутствие различий во всем существующем, и как окончание будущих объектов для органов чувств, но они не понимают, что именно хранилище сознания является тем, что внутренне реализуется после того, как произошло отвержение. Вследствие этого эти заблуждающиеся люди учат, что существуют три колесницы, а не состояние ума-только, в котором ничто не возникает. Поэтому, Махамати, они не ведают пространства открывающегося собственному уму Татхагат прошлого, будущего и настоящего, обосновавшись в пространстве, находящимся вне того, что открывается уму, и продолжают вращаться в колесе рождения-и-смерти.

179. Ум-только и Нирвана

Наконец, Махамати, есть и другие, кто, издавая львиный рык всеведения, так объясняют Нирвану: Это то место, где человек понимает, что все – это лишь то, что видится в его собственном уме; где нет склонности верить во внешнее существование или не-существование; где человек свободен от четырех логических возможностей190, где человек видит истинно действительное положение; где человек не впадает в двойственность различий между "есть" и "нет" того, что видится его собственным умом; где человек не постигает субъекта или объекта; где никакие методы логического доказательства не используются, так как очевидно, что они не доказывают сами себя; где человек не хватается за действительную истину, а игнорирует ее, так как она может стать предметом слепого поклонения; где святая Дхарма полностью достигнута внутри самого существа человека; где поняты два вида отсутствия эго191; где устранены два вида скверн192 и где человек освобожден от двух покровов193; где существуют последовательные стадии, вплоть до стадии Татхагаты, все сосредоточения, начиная с (того, которое видит все как) "иллюзию", и где есть отвержение мысли, ума и сознания ума.

180. Ум-только, постоянство и непостоянство

Однако я, Махамати, не выступаю ни за постоянство, ни за непостоянство. А почему? По таким причинам: Внешнее существование не признано; три мира объяснены как ум-только; разнообразие признаков (по которым должны различаться объекты), не приняты; соединение и разделение великих элементов не происходит и не исчезает, и нет первичных и вторичных элементов; двойственность различаемого существует, хотя нельзя пределить ни субъект, ни объект; двойственность понимается как результат ложного различения; человек устраняются от ложных представлений о внешнем существовании или не-существовании,и понимает, что они есть лишь его собственный ум. Различение происходит оттого, что человек предпринимает создающую карму различительную деятельность, и не может прекратить эту деятельность. Если кто-либо прекратил ее, он выходит за пределы различения между существованием и не-существованием, являющегося работой его собственного ума. Он понимает, что, так как они лишь то, что видит его собственный ум, все дхармы, от мирских до высочайших надмирных, не имеют ни постоянства, ни непостоянства. Все иноверцы, являющиеся из-за того, что они не поняли своих собственных различений, людьми без духовных успехов, с их целостностью (личностью), впавшей в ложное воззрение о двух крайностях194, создали разговор о непостоянстве. Троичный признак195 всех дхарм, от мирских до высочайших надмирных, происходит от словесных различений. Но глупые обычные люди не понимают этого. Как сказано:

     121. Все это – ум-только; двойственность исходит из ума;
     В отсутствие субъекта и объекта, "я" и того, что ему принадлежит, она не может существовать.

     122. Вплоть до царства Брахмы, все – ум-только, говорю я.
     Вне ума-только Брахма и так далее не могут быть постигнуты.

181. Ум-только и спасение

     26. "До тех пор, пока сознание не пребудет в представлении-только,
     Человек не отвратится от стремления к двум видам цепляния."

Комментарий: Пока сознание не пребудет в истинной природе мысли, которая также называется "представление-только", до тех пор оно действует, взяв объект и субъект за основание. "Два вида цепляния" означает цепляние за объект и цепляние за субъект. "Стремление к нему" – зародыш будущего происхождения двух видов цепляния, которое помещено в хранилище сознания. До тех пор, пока мысль йогина не станет поддерживаться представлением-только, характеризуемым не-двойственностью, он не "отвращается", не отказывается от стремления к двум видам цепляния. И здесь не-отказ от внешнего основания подразумевает также не-отказ от внутреннего основания. И он думает про себя: "Я цепляюсь за зрительные объекты и так далее своими глазами и так далее."

Далее объясняется, почему принять как основание лишенную объекта мысль-только недостаточно для поселения в истинной природе мысли:

     27. До тех пор, пока он помещает перед собой что-либо, принимая его как основание, говоря:
     "Это представление-только", он не пребудет в этом.

Это относится к человеку, который, возомнив о себе и действуя только понаслышке, думает: "Я утвердился в чистом сознании-только." "Это – просто представление-только, оно лишено объекта, здесь нет внешнего объекта," – так он цепляется за основание и уважает себя. "Перед собой" означает "лицом к лицу с ним". "Он помещает", так как он слышал, что так сказано, своим умом. <...>"Он не поселится в этом", поскольку он не отказался от постижения (своего собственного) сознания.

Затем он (Васубандху) говорит относительно отказа от цепляния за сознание, и как благодаря этому человек становится тем, опирается на мысль-только.

     28. "Но когда познание больше не постигает объект, тогда
     Оно твердо пребывает в сознании-только, потому что когда не за что цепляться, цепляния более не существует."

В тот момент, когда внешняя мысль "не постигает", не видит, не цепляется, не принимает как действительность какой бы то ни было объект, будь это демонстрация (Дхармы) или наставление (в ней), или обычный объект, такой как форма, звук и т.д. – и это потому, что он видит то, что действительно есть, а не потому, что он подобен тому, кто рожден слепым – в этот момент происходит отказ от цепляния за сознание, и он утверждается в истинной природе собственной мысли. Причина этого в том, что "когда не за что цепляться, цепляния более не существует." Там, где есть объект, есть и субъект, но его нет там, где нет объекта. Отсутствие объекта влечет за собой таакже и отсутствие субъекта, а не только отсутствие цепляния. Именно таким образом возникает познание, которое едино, лишено объекта, неразличающе и надмирное. Отброшена склонность расценивать объект и субъект как отдельные и реальные сущности, и мысль человека утверждается в истинной природе его собственной мысли.

Когда мысль таким образом пребывает в представлении-только, как можно описать ее? Он говорит:

     29. "Она лишена мысли, лишена основания и является надмирным познанием.
     Отвержение основания происходит в результате потери двух видов цепляния.

     30. Это сфера без потоков, невообразимая, благотворная и постоянная,
     Блаженное тело освобождения, тело Дхармы великого Мудреца."

182.

Бодхисаттва, великое существо, должен стать искусным в распознавании признаков двух видов отсутствия эго.

1. Во-первых, есть отсутствие "я" в личности.

  1. Личность является сочетанием скандх, элементов и областей чувств, лишенных "я" или чего-либо, принадлежащего "я".
  2. Сознание возникает из неведения, кармы и желания и оно продолжает развиваться, укореняясь в схватывании формы и т.д., посредством глаза и т.д.
  3. Посредством всех органов чувств проявляется мир объектов и тел, благодаря различению, происходящему в мире, который сам создан умом, то есть хранилищем сознания.
    1. 196 Подобно реке, зерну, светильнику, ветру, облаку, существа мгновенно меняются от момента к моменту.
    2. Всегда беспокойное как обезьяна, подобно мухе, вечно в поиске нечистот и грязных мест, подобно огню, никогда не находящее удовлетворения, (сознание продолжает существовать) по причине привычной направленности энергии, загроможденной лживым воображением с незапамятных времен.
    3. (Мир) действует как мельничное колесо или машина, вращая колесо Сансары, порождая разнообразные тела и формы, воскрешая мертвых подобно демону Ветале, манипулируя существами как чародей движет марионетками.

Искусство постижения этих признаков называется постижением отсутствия "я" в личности.

2. Что представляет собой, затем, отсутствие "я" в дхармах? Это признание того, что собственное существование и признаки скандх, элементов и областей чувств иллюзорно. Поскольку скандхи, элементы и области чувств лишены "я" – а являются лишь нагромождением масс, крепко привязанным веревкой их основной причины (т.е. неведения), кармы и желания, развивающимся посредством взаимной обусловленности (и поэтому) неактивным - поэтому скандхи также лишены особых или общих признаков. Разнообразие их признаков – результат воображения, не существующего в действительности, и они отличны одна от другой для глупцов, но не для святых.

183.

Этот отрывок объясняет нереальность мира с помощью двенадцати сравнений, из которых здесь приведены только шесть.

Махамати, глупые обычные люди не понимают, что то, что видимо, является только их собственным умом. Будучи убеждены, что вне их существут множество объектов и – как результат привычной направленности энергии, приобретенной в прошлых жизнях – будучи склонны различать существование и не-существование, одно и другое, совокупность и не-совокупность, совершенство и несовершенство, как черты действительно присущие собственному бытию вещей, они производят обманчивые иллюзии.

1. Это подобно тому как животные, видя мираж, воображают существующую воду. Опаленные летним зноем, жаждая попить воды, они бегут к ней. Они не понимают, что это ложное видение в их собственном уме, и они не осознают, что там нет воды. Точно так же глупые обычные люди, привыкшие с незапамятных времен ко всем видам дискурсивных понятий и различений, с умом, сгорающим в пламени страсти, ненависти и смущения, жаждущим разнообразия форм и объектов, склонным видеть вещи как созданные, мимолетным и зависимым, не обученным пониманию истинного значения внутреннего и внешнего, существования и не-существования, низвергаются в желание одного и другого, существования и не-существования.

3. Это подобно тому как если бы человек видел во сне страну, полную мужчин и женщин, слонов, лошадей, повозок, пешеходов, деревень, городов и торговых поселений, коров, буйволов, лесов, парков, украшенную различными горами, реками и озерами. В своем сне он входит в женские покои в королевском дворце и затем просыпается. Наяву его память возвращается к этой стране и женским покоям. Было бы неразумным со стороны этого человека если бы он стал воссоздавать в своей памяти различные иллюзорные переживания, которые ему приснились, не так ли, Махамати? Таким же образом глупые обычные люди, обманутые ложными взглядами и подверженные влиянию еретиков, не осознают, что то, что видит их собственный ум, подобно иллюзии, и они полагаются на понятия одного и другого, бытия и не-бытия.

5. Это подобно тому как люди с больными глазами видят волосяную сеть перед своими глазами и кричат один другому: "Это удивительно, это удивительно! Посмотрите, уважаемые, вы только посмотрите!" Но эта волосяная сеть никогда не была создана. Она не является чем-либо существующим, но и не является не-существующим, потому что она видна и в то же время не видна. Точно так же те, кто верит различениям и ложным взглядам, к которым склонны еретики – те, кто убежден, что существуют пары противоположностей "существует" и "не существует", Одно и другое, совокупность и не-совокупность – они будут противостоять благой Дхарме и разрушат себя и других.

6. Это подобно огненному колесу в фейерверке. Глупцы воображают, что это действительно колесо, но не так думают разумные люди. Точно так же те, кто впал в ложные воззрения, к которым склонны еретики, будут, относительно происхождения всего существующего, воображать одно и другое, совокупность и не-совокупность.

10. Это подобно эху, которое слышится, возникая по причине связи между человеком, рекой и ветром. Но это не есть ни нечто существующее, ни не-существующее, потому что оно слышно как голос, и все же не как голос. Точно так же существование и не-существование, одно и другое, совокупность и не-совокупность являютя видениями, обманчиво построенными привычно направленной энергией в собственном уме человека.

     149. Скандхи, с сознанием как пятым членом, подобны отражению деревьев в воде.
     Их должно видеть как обманчивую видимость, как сон. Не различай их по внешнему виду!

     150. Три мира походят на волосяную сеть или воду, струящуюся в мираже;
     Это подобно сну или обманчивому видению. Когда человек отчетливо осознает это, он освобожден.

     151. Подобно миражу в летний зной, трепещет заблуждающийся ум;
     Животные хватаются за питье, но в нем нет реальности.

     152. Точно так же семя сознания трепещет в окружении ложных взглядов;
     Глупцы хватаются за то, что рождено, подобно людям со слабым зрением в темноте.

     153. В своих скитаниях через незапамятные времена глупец спеленут своих хватанием за существование.
     Как клин выбивается другим клином, так же он постепенно приводится к тому, чтобы покинуть его.

     154. Смотри на мир всегда как на обманчивую видимость, труп, оживляемый призраком, машину, сон, молнию или облако,
     Тогда тройная протяженность порвана, и ты свободен.

     155. Никогда не используй никаких представлений, но рассматривай их как мираж в воздухе.
     Когда дхармы распознаются таким образом, нет ничего, что бы виделось как реальное.

     156. Все это – лишь слова и мысленные конструкции. Их отличительные признаки не имеют существования.
     Скандхи подобны волосяной сети, которой ошибочно приписывается собственное существование.

     157. Разнообразие вещей подобно волосяной сети, обманчивой видимости, сну, волшебному городу,
     Фейерверку или миражу. Это не существует, это всего лишь способ говорить с другими людьми.

     158. Совершенство и несовершенство, и также одно и другое, и подобным образом совокупность и не-совокупность;
     Глупцы думают, что они извне, обманутые собой и связанные ошибками с незапамятных времен.

     159. В зеркале, в воде, в глазу, в сосуде и в драгоценностях
     Можно видеть образы. Но отраженные образы не исходят из чего-либо реального.

     160. Таким образом, разнообразие вещей – это просто внешность существования, подобно миражу в воздухе.
     Она видится в разнообразных формах, подобно ребенку, снящемуся беременной женщине.

184.197

С тем, чтобы устранить неоправданные колебания, Сутра приводит такие примеры:

1. Можно спросить: "Как может не-существующее стать объектом чувств?" Чтобы устранить это сомнение, Сутра сравнивает вещи с магической иллюзией.

2. Можно спросить: "Как может мысль и действия ума возникать, не имея объекта?" Чтобы устранить это сомнение, приводится сравнение с миражом. – Здесь мысль и действия ума соотносятся с миражом, а объект – с водой. Когда мираж возникает, в нем нет реальной воды, и все же понятие реальной воды возникает.

3. Можно спросить: "Каким образом, при отсутствии объекта, возможно переживание желательных и нежелательных впечатлений?" Чтобы устранить это сомнение, вещи уподобляются сну. – Во сне также не существует реального объекта, и все же приятные и неприятные впечатления ощущаются.

4. Можно спросить: "Каким образом, при отсутствии объекта, могут благотворные и неблаготворные действия приносить желательные или нежелательные плоды?" В ответ на это вещи уподобляются изображению. – Изображение не является реальным объектом. Оно соответствует образцу, от которого исходит понятие изображения. Однако как нечто, отличное от образца, оно не имеет реальности. Подобно этому желательный или нежелательный плод, хотя и не имеет реальности, но может быть постигнут.

5. Можно спросить: "Каким образом, при отсутствии объекта, могут возникать различные действия сознания?" В ответ на это вещи уподобляются отражению. – В театре теней можно увидеть отражения всех видов вещей. Несмотря на то, что эти отражения видны, они в действительности не являются тем, чем кажутся. Таким же образом действия сознания не являются различными вещами, хотя выглядят таковыми.

6. Можно спросить: "Каким образом, при отсутствии объектов, могут возникать различные словесные выражения?" В ответ на это вещи уподобляются эхо. – Эхо не является реальным звуком, и однако оно слышно. Подобно этому словесные выражения не являются реальными вещами, и все же их понимают.

7. Можно спросить: "Каким образом, при отсутствии объекта, могут возникнуть вещи, постигаемые в трансе?" В ответ на это вещи уподобляются отражению луны в воде. – Отражение луны в воде не находится действительности в воде, и однако, поскольку вода влажна и прозрачна, луна видна в ней. То же относится к сосредоточенной мысли. Объекты, которые формируют ее кругозор, не являются реальными вещами, и все же они постигаются, причем состояние транса играет роль воды.

8. Можно спросить: "Каким образом, при отсутствии объектов, могут Бодхисаттвы, чья мысль не искажена, быть рождены из-за желания служить существам?" В ответ на это вещи уподобляются магическому творению. – магическое творение не есть нечто реальное, и все же чародей может вызывать заклинанием все виды объектов, которые могут ощущаться. То же происходит и здесь. Образ, который принимает Бодхисаттва, нереален, и все же он ощутим когда он действует для пользы существ.

185.

Татхагатовость состоит в появлении трех тел Будды. Поэтому элемент Татхагаты является причиной их достижения. "Элемент" имеет здесь значение причины. Как сказано: "В каждом существе существует в зародышевой форме элемент Татхагаты, но люди не всматриваются чтобы увидеть это." Более того, сказано еще (в Абхидхарма-махаянасутре):

<^>