ВВЕДЕНИЕ


Никогда ранее не было попыток создать всестороннюю Антологию Буддийских текстов. Документы рассеяны по такому количеству языков, что ни один человек не сможет задаться целью изучить их все. Было опубликовано больше дюжины сборников текстов из Палийских Писаний, а на немецком языке появилась достаточно представительная подборка отрывков Махаяны, переведенных проф. Винтерницем1. Но соответственной публикации Махаяны на английском нет, как нет ни на одном из европейских языков публикаций по Тантрам, или по Китаю и Японии. Подавляющее большинство текстов, сохранившихся на санскрите, тибетском и дальневосточных языках, все еще не переведено. Даже существующие английские переводы Махаяны были в большинстве случаев сделаны в то время, когда понимание ряда идиом этих текстов было несовершенно. Лишь недавно стали возможны точные переводы, и работа, проделанная в середине 20 века значительно превосходит все, что было сделано 50 и более лет тому назад.

Все тексты этой книги были заново переведены с оригиналов. Книга построена как продолжение книги д-ра Конза "Буддизм"2, дающей достаточно достоверную информацию о развитии буддийской мысли, чтобы служить основой для сборника текстов. В этой Антологии приводятся только тексты. Они не загромождены примечаниями, так как предполагается, что читатель может найти все требующиеся объяснения в книге д-ра Конза. Значительное внимание было уделено проблеме обеспечения единства в воспроизведении технических терминов. Глоссарий представляет список основных терминов с их эквивалентами на санскрите. В ряде случаев мы решили совсем не переводить термины, так как такие слова как Будда, Дхарма, Нирвана и другие, видимо, должным образом восприняты английским языком. В других случаях используемые здесь английские эквиваленты могут рассматриваться только как паллиатив. Так, например, невозможно найти английский термин, который содержал бы и мог выразить все богатство значений такого термина, как "moha". Такие трудности неизбежны при любом переводе, и мы надеемся, что глоссарий поможет уменьшить опасность неправильного понимания.

Первый раздел посвящен преданиям Хинаяны. Большинство отрывков, выбранные мисс Хорнер, взяты из Палийского Канона. Включены и несколько фрагментов из после-канонических работ и из старых комментариев. Это сводит представление текстов Хинаяны только к одной школе, а именно – к Тхераваде. Не приводятся отрывки, освещающие предания или особые учения какой-либо из прочих семнадцати школ Хинаяны. Это решение было принято только из практических соображений, в основном из-за того, что литература Тхеравады одновременно и сжата и, благодаря изданиям и переводам Общества Палийских Текстов, легко доступна. В любом случае, различие между хинаянскими источниками затрагивает лишь незначительные детали учения, которые находятся вне поля зрения данной Антологии.

Вопрос расположения материала в данном разделе вызвал значительные затруднения. Наконец, мы согласились, что как бы ни была основательна триада Нравственности – Концентрации - Мудрости, в целях исторической информации будет проще сгруппировать материал соответственно другой буддийской триаде: Будда – Дхарма – Сангха. Обычный порядок этой триады здесь обращен, то есть Сангха помещена первой, а Будда – последним. Мы надеемся, что посредством этого может возникнуть более ясное представление о развитии, через которое должны пройти преданные и стремящиеся ученики ариев.

Начиная в качестве монахов и монахинь, ведя предписанную "бездомную жизнь", они дисциплинируются изнутри и снаружи авторитетными правилами и мероприятиями Сангхи (монастырской Общины или Братства), чтобы все меньше и меньше отвечать на требования своих чувственных переживаний. Тогда они могут более пылко стремиться к достижению как растущего понимания и знания Дхармы, так и большей легкости и успеха в ее практике; таким образом они станут тем, кем должны стать, для того, чтобы наконец достичь Дальнего Берега по ту сторону Рек Жизни и Смерти, где они окажутся в безопасности на суше, на Острове Нирваны, в изобилии Мудрости. Теперь они Араханты, те, кто сделал все, что надлежало сделать, и пришли к полному "завершению".

Для того, чтобы представить Дхарму, из всего множества классификаций и формулировок Палийского Канона, была выбрана только одна классификация и одна формулировка: Пять Способностей, включающие не только веру, но также сосредоточение и мудрость; и, во-вторых, неотъемлимую формулу Обусловленного Происхождения или Причинного Возникновения, учения о срединном пути к искоренению несчастья, страдания, неудовлетворенности и боли. "Именно этому я учу, сейчас как и прежде – страданию и пресечению страдания." (М.I. 140). Некоторые из путей ухода от цепей и оков Не-Запредельного к Свободе Запредельного, путей Арахантов и Будд, наряду с небольшой выборкой оснований для таких действий, можно найти в главе, названной "Объект Мудрости". Основным объектом является освобождение – освобождение от всех нежелательных условий и объектов ума, равно как и от более желанных. И свобода в Высочайшем: "Как великий океан повсюду имеет лишь один вкус - вкус соли, так и эта Дхарма и Учение имеют один вкус – вкус Свободы." (Вин. ii 239; А. iv. 203; Уд. 56). Поскольку этот вкус Свободы проходит через все учение, не приводятся отрывки, выделенные в особый раздел.

Третья часть подборки посвящена Будде, который, хотя и был рожден человеком, в качестве Татхагаты неописуем, "за пределами всех способов выражения" (Сн. 1076). Ибо, свободный от мира, освобожденный от признаков пяти скандх, он не является более тем, о ком можно составить мнение ни как о таком-то человеке, ни как о том, о ком после разложения его тела могут истинно и обоснованно утверждать, что он существует, или что его не существует, или что он и существует и не существует одновременно, или что он ни существует, ни не существует. Поскольку ему принадлежит Мудрость, видимая и постигаемая на Дальнем Берегу, он говорит и действует исходя из этой Мудрости, а не из желания или произволения; следовательно, все, что он делает, не подвержено действию кармы. Поэтому он не оставляет следа и неисследим. "Они называют его, отбросившего привязанность, отвращение и неведение, так: тот, кто развил себя, тот, кто стал Брахманом, Татхагатой, Буддой, кто миновал страх и опасения, и отбросил все." (Ит. стр. 57).

Теперь обратимся ко второму разделу. Для Махаяны мы уже располагаем отличной Антологией, составленной Сантидевой в 8-м веке и озаглавленной "Краткое руководство к упражнению" (Шикшасамуччая). В 1922 г. появился английский перевод, но он был сделан весьма небрежно. Санскритские оригиналы многих фрагментов Сантидевы теперь утрачены, и его преемники будут вынуждены допускать большие натяжки в этой работе. Среди основополагающих текстов Сутры Праджняпарамиты имеют исключительное значение, и потому они широко представлены в выборке д-ра Конза. Большая их часть ранее не была переведена. В Махаяне основную сложность представляет не недостаток источников, а их обилие. Необходимо было отобрать лишь некоторые из них, так как эта работа имела целью не дать обзор литературных стилей и источников, а лишь продемонстрировать развитие основных идей.

Расположение фрагментов, достаточно близко следующее главам V-VII книги о буддизме д-ра Конза, просто и само собой разумеется. Целью перевода являлась строгая дословность; иногда приходилось применять насилие к английским идиомам. Встречаются также отдельные неологизмы, так, например, "jnana" переводится как "познание" (cognition), "carati" и "carya" – как "путь, направление" (course), или "manyana" – заботы (mindings). Буддистский стиль имеет много собственных особенностей, и, хотя другие переводчики думали иначе, д-р Конз считает, что некоторые из них должны сохраняться при переводе. Были выбраны только пригодные для чтения отрывки, исключение было сделано лишь для йогачаров. Их обширная литература так пропитана схоластикой, что практически вся трудна для чтения. Почти все фрагменты переведены непосредственно с санскрита; однако есть два исключения: ╬148 был переведен Артруром Вайли с китайского перевода Юань-Цана. Юань-Цан имел перед собой просмотренный и исправленный текст, более интересный, чем тот, что мы видим на санскрите и тибетском языке. И в этом случае были оставлены все повторения, с тем чтобы дать читателю представление о том, как они на самом деле должны были декламироваться. Для ╬184 не существует оригинала на санскрите, и основным источником служил французский перевод с тибетского, сделанный проф. Лямотом. Тем не менее мы считаем этот текст достаточно важным, чтобы оправдать подобное отступление от принятого в этой книге стандарта.

В третьем разделе книги, рассматривающем Тантры, д-р Снеллгроув предпринял попытку продемонстрировать основные темы последователей Тантр: их отрицание всех практик, их убеждение, что истина – это предмет лишь внутреннего постижения, и что она постигается не бегством от мира, неотъемлемой частью которого человек является, но пониманием его в его истинном состоянии и продолжением пребывания в нем. Именно это подразумевается под единством Самсары и Нирваны, бывшим для них пределом совершенства. Философски это единство выражается в терминах единства Мудрости, являющейся совершенным покоем, и Сострадания, являющегося альтруистической деятельностью, также известного как Средства (Метод). Космологически это единство выражается в терминах бесконечного развертывания и свертывания (эволюции и инволюции) феноменального существования, что было универсальной индийской концепцией. Таким образом, конечной стадией блаженства и совершенной самореализации является состояние "два-в-одном". Средства достижения такого состояния включают ритуал, выражение этой идеи, который сам таким образом является символом двоичного единства, будучи одновременно и идеей, действием и реализацией, Самсарой и Нирваной. В качестве такового понимался обряд союза йогина и йогини. Но, чтобы быть эффективным, он полностью зависел от дарования силы (адхистхана) опытным мастером. Это включало подчинение его руководству и обучение у него, начиная с истины об истинной природе существования.

Для этого использовались два основных средства: медитация на Мандалу и медитация на божественные формы. Намерение всегда оставалось одним, а именно, идентифицировать феноменальное существование с этими воображаемыми формами и таким образом осознать его полную не-вещественность. Действенность этого ритуала всецело зависела от следования этим "правильным воззрениям". Но этот ритуал также практиковался как внутренний акт, и две эти составляющие (йогин и йогини) рассматривались как два канала с правой и с левой стороны человеческого тела3).

Полное рассмотрение всех этих представлений здесь, разумеется, привести невозможно. За дальнейшей информацией читатель может обратиться к "Вступлению в Тантрический Буддизм" С.Б. Дасгупты, Калькутта, 1950, и к изданию "Хеваджра-тантры" д-ра Снеллгроува, которое будет в скором времени опубликовано.

Можно добавить несколько слов о некоторых работах, переведенных в третьем разделе. Сокровищница песен Сарахи (╬188) была написана, вероятно, в 9-м веке одним из глав 84 Совершенных (Сидхов), которому традиционно приписывается зарождение Тантр. Текст написан на апабхрамса, восточном индийском диалекте, но он искажен и неясен, и для его интерпретации мы во многом полагались на тибетский перевод. Этот труд был включен целиком, поскольку он дает резюме основных тантрических представлений в доступной форме.

Анангаваджра, другой из совершенных, написал "Достижение реализации Мудрости и Метода" (╬189), из которого переведены первые три главы (опущены стихи 11-23 из 2-й главы). Первая глава представляет собой краткое философское вступление. Вторая и третья демонстрируют отношения между мастером и учеником и обращаются к действительному ритуалу единения.

╬190 вкратце описывает пять Татхагат и их значение. Ему предшествует короткое примечание о Мандале, к которой он имеет непосредственное отношение, и которая является одним из средств медитации учеников. Наконец, ╬191 демонстрирует этапы внутреннего воссоединения. Читатели могут заметить, как сами слова приобретают чисто символическое значение, и как четыре тела Будды постигаются как существующие в человеческом теле. Вся эта медитация – осуществление учения о том, что вся истина существует внутри (см. стихи 48 и 89 из песен Сарахи).

Что касается четвертого раздела, содержащего подборку текстов из китайских и японских источников, ему предшествует отдельное предисловие д-ра Артура Вайли.

Примечание: Диакритические знаки были опущены, за исключением примечаний и цитирования источников.