ДОСТИЖЕНИЕ РЕАЛИЗАЦИИ МУДРОСТИ И МЕТОДА
(Из Анангаваджры)

189. Приветствие Ваджрасаттве

I

Приветствую вновь и вновь его, состоящего из Мудрости и Метода, о ком я говорю теперь, в котором возникло троичное тело Буддовости: несравненное тело Дхармы, чистое по существу и не имеющее препятствий во всей пелене нереальных феноменов, тело Самбхоги, основу распространения Благого Закона, тело Нирманы, действующее в различных формах. О нем я, Анангаваджра, коротко расскажу теперь для пользы всех существ, несведущих о его истинной природе.

Мудрецы объясняют феноменальное существование, обманывающее простые умы, как результат ложного построения, сущностью которого является понятие существования. Отсюда возникает постепенно и в различных формах все многообразие скверн, столь труднопереносимых, и обширное накопление кармы. Для тех, чей ум таким образом привязывается ко лжи, эти два фактора производят непрерывное страдание различных видов, из которых главными являются смерть и рождение. Пока понятие существования остается точкой фиксации для людей, пребывающих в темнице феноменальной жизни, какое благо могут они принести себе или другим, будучи настолько лишены мудрости? И поэтому мудрецы, желающие принести радость трем мирам и избавиться от собственного умственного смятения, должны полностью оставить фиксацию этого понятия существования. Но, оставив фиксацию существования, мудрый не должен предполагать состояния не-существования, ибо воистину если он будет различать эти два, его иллюзии не будут разрушены. Гораздо предпочтительнее концепция существования, но не самомнение не-существования; горящая лампа может быть потушена, но, если она полностью потушена, какому пути должно тогда следовать? Пока он предполагает существование, он продолжает осознавать существование, (и всегда существует возможность осуществления его истинной природы) но не может быть осуществления конца пространства, которое здесь не имеет начала, и ничто не может быть осуществлено просто как не-существование, ибо для этого не будет существовать никакого метода. Оно будет бесполезно ему самому и другим, ибо оно будет столь же несуществующим, как цветы, растущие в небе. Таким образом, те, кто жаждет плода Буддовости, должны отвергнуть понятие существования, потому что оно обманчиво, как волшебная внешность, но они должны также отвергнуть понятие не-существования, ибо оно не существует. О Мудрецы, внимайте теперь, ибо, поскольку кто-либо отвергает обе крайности, состояние, в котором он пребывает, не является ни Сансарой, ни Нирваной, ибо он отверг эти два.

Не-вещественность вещей, осознаваемая с помощью размышления и проведения различия между актом познания и тем, что познано, названа сущностью Мудрости.

Поскольку человек страстно посвящен всем существам, которые не смогли сами выйти из всего потока страдания, это страстное посвящение, причиной которого является их страдание, известно как Сострадание. Такой человек посредством этого приводит людей к желаемому концу с помощью комбинации подходящих мероприятий; это также называется Методом.

Смешение обоих, подобное смеси воды и молока, известно как Мудрость-Метод в совокупности, свободные от двойственности. Это сущность Дхармы, к которой ничего не может быть прибавлено, и от которой ничего не может быть отнято. Она свободна от понятий субъекта и объекта, свободна от бытия и не-бытия, от характеризации и характеристик: она чиста и безупречна в своей собственной природе. Ни двойственность, ни не-двойственность, прохладная и спокойная, она содержится во всех вещах, неподвижная и необеспокоенная; такова Мудрость-Метод, которую возможно познать лишь интуитивно. Именно это и называют высшим и удивительным местопребыванием всех Будд, сферой Дхармы, божественной причиной совершенства блаженства. Это Нирвана Неопределимая (апратиштхитанирвана), и она часто посещается Буддами Прошлого, Настоящего и Будущего; это исполненная блаженства ступень самопосвящения (свадхистхана), блаженство Совершенства Мудрости. Три тела Будды, три буддистских колесницы, мантры в их неисчислимых тысячах, мудры и круги мандал, феноменальное существование и то, что превосходит его, – все это возникает из того же источника; боги, и асуры, и люди, невоплощенные духи и все, что еще существует, все исходит отсюда и возвращается сюда к своей остановке. Она пребывает всегда во всех вещах, подобно исполняющей желания драгоценности; она – последняя ступень Радости и Освобождения. Именно здесь Благословенные встречались в прошлые времена и так становились Буддами, и именно здесь те, кто стремится к благу мира, становятся Буддами сейчас, и будут всегда делать это в будущем. Это названо Великим Блаженством, ибо в нем заключено блаженство бесконечное; это Высшее, Универсальное Благо, то, что производит Совершенное Просветление. Великие мудрецы открыли эту истину, которая является высшим блаженством для себя и других, как совокупность безграничного Сострадания, которое само стремится к разрушению всего мирового страдания, и совершенной Мудрости, которая свободна от всех привязанностей и является накоплением знания, которое не может быть исчислено, столь велико его разнообразие.

II

И теперь, для того, чтобы сокровище этой истины могло быть достигнуто, я, Анангаваджра, с умом, пропитанным состраданием, расскаже немного ло том, что касается Метода, но вкратце, ибо это то же, чему учили Будды древности. Это послужит на пользу всем тем, кто сбит с толку обманом феноменального существования, который так трудно разрушить. Но даже Будды могут не говорить об этом, что это таково, ибо, поскольку это должно быть осознано интуитивно, оно не может содержаться в словах. И поэтому оно было раскрыто как процесс средствами практики множества сутр и мантр теми Буддами Прошлого, Настоящего и Будущего, которые принесли радость миру. Но сам по себе этот процесс никоим образом не может выражать действительного знания традиции и т.д., и, поскольку не существует связи между звуком и истинным значением, он просто показывает характеристики обычного трактата. Итак, мудрый должен обращаться к хорошему учителю, ибо без него истина не может быть найдена даже за миллион эпох. А если истина не найдена, конечная цель никогда не может быть достигнута, так же, как без зерна растение не вырастет даже на лучшем и чистейшем из полей.Итак, когда на жизненном пути человек находит учителей, обладающих этой истиной, тех, кто является учителями Мудрости-Метода, твердых в своей линии преемственности, удивительных, подобно исполняющей желания драгоценности, и стоящих на пути, свободном от раздраженной мысли, он должен почтить их насколько возможно, если конечное совершенство его существа действительно является его целью. Именно посредством их великолепия достигается блаженство бесконечного просветления, которое является высочайшей целью, возможной для всех существа в этих трех мирах подвижных и неподвижных вещей. Итак, благие люди, желающие собственного совершенства, всегда платят всем своим существованием, полным почтения к их учителю, дающему бесконечные награды. Они оставляют зависть и злость, и гордость, и тщеславие, направив свою решительность на просветление и отвергнув понятие усталости, и таким образом они всегда оказывают почтение своему гуру, учителю мира, приносящему успех всему. Они усердны в поведении и неколебимы в уме, и, без мысли о собственных делах, они склоняются головой к его ногам трижды с великой преданностью. Благодаря этому они достигают, посредством милости их гуру и без всяких препятствий, той высшей истины, которой учили все Будды. Она вечна, блистательна и чиста, местопребывание победителей, божественная сущность и источник всех вещей. Как солнечный камень ярко сверкает от близости солнечного света, рассеивающего окружающую тьму, так же драгоценный камень ума ученика, освобожденный от темноты нечистоты, возгорается от близости учителя мира, светящегося огнем практики истины. Как скоро он станет таким образом просветлен, осиянный драгоценным камнем истины, этот счастливый ученик скоро достигает Будд десяти направлений, чьи мысли охвачены состраданием, и ими он окончательно посвящается как совершенный Будда. Посвящением этих Будд он становится равным всем Буддам.

Таким образом, те, кто оставил покров гордости, и зависти, и лживости, и кто тверд в своем решении служить с несравненной верой своему учителю, воплощающему традиционную преемственность, они несомненно достигнут драгоценного камня истины, который является местопребыванием качеств Будды, ибо они достигли высшего просветления, которым обладают все Благословенные.

III

Теперь обряд посвящения, основа трех миров, будет изложен для пользы всех практикующих, имеющих целью достижение ступени Ваджрасаттвы. Когда мудрый посвящен в традиции пути мантр, все Будды проявляются перед ним в мандале, являющейся их местопребыванием. Итак, глубокомысленный человек, боящийся потерять это сакраментальное переживание, не позволяет уйти Божеству царств бесконечных миров, когда однажды он достиг процесса самососредоточения. Исполненные совершенств Будды учат, что на пути мантр существует в своем абсолютном аспекте это сакраментальное переживание Ваджрасаттвы и других божественных существ, которым так трудно противостоять. Итак, сын Победителей во имя этого посвящения стремится со всей своей силой, и, наблюдая за всей подобающей церемонией, достигает своего ваджра-гуру, этого океана благих качеств. Найдя йогини с удивительными глазами и наделенную юностью и красотой, он должен украсить ее прекрасными одеждами и гирляндами, и ароматом сандала, и вверить ее своему учителю, и вместе с ней он должен почтить и восхвалить его со всей своей силой, используя ароматы и гирлянды, и молоко, и другие виды приношений. Затем, преклоняя колено со всей своей верой он должен молить своего учителя этим гимном восхваления, простирая свои руки в мольбе:

"Приветствие тебе, утроба Пустоты, свободный от всяких иллюзий, всеведущий, масса знания, знание олицетворенное, всеобщее приветствие тебе!

О учитель чистой сущности истины, полагающей конец мирскому знанию, о Ваджрасаттва, рожденный из не-вещественности всех вещей, приветствие тебе!

От тебя, о Бхагаван, вечно появляются в существовании Будды и Бодхисаттвы, благими качествами которых являются их великие совершенства, о Мысль о Просветлении, приветствие тебе!

От тебя, о Божество мира, исходят Три Драгоценности и Великий Путь, и все три мира с их движущимися и неподвижными вещами. Всеобщее приветствие тебе!

Ты удивителен, как исполняющая желания драгоценность, создающая благоденствие в мире; о Сын Будды, благословеннейший, повелевающий всеми благословенными, всеобщее приветствие тебе!

Именно благодаря твоей милости, о океан благих качеств, я узнал истину, и теперь, о Всеведущий, не можешь ли ты оказать мне благосклонность посвящением ваджры.

Окажешь ли ты мне благосклонность секретом всех Будд, как если бы это было преподано Высшей Ваджрой Мысли, воплощением Ваджры Дхармы.

Если когда-либо я покину твои лотосовые стопы, у меня не будет другого пути. Поэтому, о Бхагаван, победитель врага, являющегося сансарой, имей сострадание."

Затем достойный ваджра-гуру, исполненный симпатии и склонный к благу, проявляет свое сострадание и призывает ученика в мандалу. Она усыпана пятью видами усладительных вещей, блистающими куполом, развернутым сверху; она оглашается колоколами и цимбалами, и украшена цветами и курениями, и гирляндами, и небесными ароматами; это наиболее удивительное прибежище Ваджрасаттвы и других божественных существ, и приготовлено к союзу с йогини. Затем, соединяясь с йогини, достойнейший учитель помещает Мысль о Просветлении в лотосовый сосуд, который является местопребыванием Будд. Затем он посвящает ученика, теперь соединенного с йогини, chowries и зонтиками, держащимися высоко, и благоприятными песнями и стихами. Дав ему таким образом посвящение, эту высочайшую драгоценность, он должен дать ему пятикратное причастие, исполненное радости, божественное, чистое по существу. Оно состоит из драгоценного камня, камфары, красного сандалового дерева и воды ваджры, и, в качестве пятого компонента, дающей силу мантры. "Вот твое Причастие, Возлюбленный, предписанное предыдущими Буддами. Охраняй его всегда, и внемли теперь клятве, которую ты должен дать. Никогда не должен ты отбирать жизнь, и никогда не оставлять Трех Сокровищ, и никогда не покидать своего учителя. Вот такова клятва, преступив которую, ты подвергнешься опасности."

Затем он должен дать разрешение уйти этому ученику, который, будучи таким образом посвящен Мыслью о Просветлении, становится свободным от своих дурных путей и является теперь первым сыном Будд. "О лучшее из существ, до тех пор, пока ты не войдешь в окончательное просветление, заставляй великое колесо Закона вращаться всюду, во всех четвертях. Говорят, что являющийся сущностью Мудрости-Метода подобно исполняющей желания драгоценности, ибо он свободен от страдания и свободен от привязанностей, так послужи теперь делу живых существ!"

Получив таким образом посвящение и разрешение уйти, радостный и удовлетворенный, он должен произнести приятные слова, которые приносят радость в мир: "Сегодня доказана плодотворность моего рождения, и плодотворна теперь моя жизнь. Сегодня я родился в семье Будды, и я теперь сын Будд. Ты, о Бхагаван, спас меня от океана веков, обширного в его ужасе и обеспокоенного волнами, которыми являются наши рождения, от грязи досаждений, которую так трудно пройти. Я знаю, что лишь благодаря твоей милости вышел оттуда; я знаю, что я свободен от желания, и что прошлые влияния отброшены." Затем, припав с преданностью к ногам своего учителя, широко открыв глаза от радости, он добавляет: "И не можешь ли ты сказать мне, какой вещи ты желаешь более всего, прошу тебя об этом." Затем его сострадательный учитель должен добровольно принять его приношение, ибо это послужит разрушению стяжательности ученика и будет ему на благо. Так ученик, достигнув награды, которой он искал, должен обнаружить свой дар с хвалой и поклонением, и еще раз должен молить своего учителя: "Теперь на меня снизошла твоя благосклонность, о первый среди Будд, и благодаря этой благосклонности я достигаю высочайшего просветления, каким обладаешь ты. И, достигнув высочайшей Буддовости, этой ступени, восхваляемой всеми выдающимися, я утвержу здесь все существа, скитающиеся в трех мирах."

Поняв в своем сердце вдохновение ученика, он должен даровать ему посвящение в соответствии с описанными методами, и затем в своей преданности дисциплине столь обширной и глубокой, он должен передать ему, также словами, драгоценность посвящения. А тот, теперь истинный йогин, получивший великое посвящение Мысли о Просветлении, которое является несравненной радостью совершенства Носящего Ваджру, приобретение Лакшми, получив свое разрешение уйти, устремив свой ум на достижение победы над злым врагом, которым являются три мира, должен вознести свою мысль к просветлению и следовать великому и безупречному пути.

Праджняпайявинишчаясиддхи, гл. 1-3

ПРИМЕЧАНИЕ К МАНДАЛЕ

Пять Будд и Четыре Богини и некоторые элементы Вселенной, которые они символизируют.

Мандала – это круг символических форм, который либо вызывается в уме специально для целей медитации, либо фактически вычерчивается на земле для проведения особого ритуала. Ее функция всегда одинакова, а именно, она служит средством воссоединения практикующего в одно целое.

Существует великое множество разнообразных систем символических форм, но все они следуют одному основному образцу, то есть, один символ в центре, представляющий саму абсолютную истину, и другие символы, расположенные в различных точках окружности, представляющие проявленные аспекты этой истины. Простейшая система таких символических форм состоит из группы Пяти Будд, или Татхагат, которые в нижеследующей выдержке представлены как исходящие из соответствующих им семя-слогов (ибо каждый из них соотносится с определенным звуком, точное воспроизведение которого вызывает их), и занимающие позиции в центре, на востоке, юге, севере и западе. Будет также видно, что каждый из них соотносится с одной из пяти скандх, с одним из пяти основных зол (гневом, страстью, завистью, злоумышлением и заблуждением), с одной из пяти Мудростей, с определенным вкусом, с определенным временем года, с определенным временем суток и с определенной сущностью, используемой в священных целях.

Они служат поэтому символами не только окончательного просветления, являющегося целью стремящегося, но также символами самих тех зол, которые привязывают его к существованию, и также его собственной пятичастной личности и пятичастного таинства, задействованного в обряде. Система пяти символизирует, затем, и состояние нирваны и состояние сансары одновременно, а также средства реализации их сущностной идентичности, являющейся целью всех этих усилий. Состояние совершенной идентичности представлено шестым Буддой, Ваджрасаттвой, который здесь возникает в головном уборе Акшобхьи, центрального Будды.

Эти шесть Будд соотносятся с различными дневными стражами и разными временами года, ибо они охватывают не только все пространство, но также все время.

В промежуточных точках окружности проявлены четыре богини, представляющие четыре материальные элемента – землю, огонь, воду и воздух, основные составляющие материальных вещей. Эта система дополняется пятой богиней в центре, которая представляет пространство, но также идентична по существу Ваджрасаттве, ибо в центре, который является абсолютом, самим Совершенством Мудрости, не может быть сделано какого бы то ни было разделения.

Необходимо отметить, что она идентифицируется с санскритским рядом гласных, в то время как Будды между ними создают весь ряд санскритских согласных. Мандала поэтому символизирует все звуки в дополнение ко всем предметам, уже упомянутым выше, ибо правильное употребление произнесенного звука стало теперь очень значительной частью буддийской практики на этом этапе.

Это короткое примечание окажет существенную помощь при чтении последующей выдержки. Весь этот вопрос обсуждается полностью во введении к Хеваджратантре, отрывок из которой присутствует в этой антологии.